C. Wright Mills Den sociologiske fantasi og konstruktionen af Talcott Parsons som en konservativ storteoretiker
Parsons understregede især, hvad Durkheim havde kaldt solidaritet, dets “affektive jordforbindelse … i den motiverende tilknytning af enkeltpersoner til roller, til kollektiviteterne, som de deltager i, og til deres kolleger “(1977: 57). I modsætning hertil var solidaritet klart for Marx og hans tilhængere et utilitaristisk koncept, hvor folk forenes baseret på den samme egeninteresse, som de deler lignende sociale forhold og status, men kun hvis de skifter fra en klasse i sig selv til en klasse for sig selv, hvilket igen kræver et eksternt politisk agentur.
Et andet kendetegn, der er knyttet til nul-sum-forslaget om udveksling i Mills sociologiske fantasi er ligning af magt “med alle former for kapacitet til at vinde ender” (Parsons 1969: 297). Hvis alt give og tage var et nul-sum-fænomen, ville det faktisk ikke have noget at sige, om en “transaktion” var baseret på magt eller kærlighed eller religiøs overbevisning. I hvert af disse tilfælde ville det betyde udnyttelse og underkastelse af en person, eller gruppe af personer, af nogle andre. Evnen til at anerkende altruistiske affektive tilknytninger, som i større sociale systemer fører til solidaritet i Durkheims forstand, hænger sammen med differentieringer for beskrivelsen af udvekslingsformer. Parsons medieteori skelner til specifikke medier for, hvad han kaldet delsystemer til det sociale system og det generelle handlingssystem. Denne begrebsmæssige forbedring er uundværlig for at se forskellen i, om målene i interaktion nås ved at true den anden person, ved at blive enige om fælles mål, ved at tilbyde penge eller ved at appellerer til deres solidaritet, ansvar og fælles værdier. Mills, som hans stipendiater i “kritisk teori”, “afkonstruerer” alle disse forskellige måder som “i virkeligheden” det ”sidestiller” i sidste instans ”voldelige magtmidler. Dette bliver især tydeligt i passagerne, som Mills skrev om “symbolsfæren”.
For at opsummere kan forskellene i Parsons magtbegreb i modsætning til Mills opdeles i tre nøglepunkter: 1 ) magt er en diskret mekanisme forskellig fra penge og indflydelse og indlejret i forskellige institutioner; 2) magt har potentialet til at overskride nul-sum-forhold og 3) magt er en facilitet eller et middel til kollektiv målopnåelse, ikke kun en måde at sikre personlige interesser.
“Symbolkugler”: Kultur som ren legitimering af dominans?
Det utilitaristiske magtkoncept, som Mills fortaler, fortsættes i hans domme om kultur, “den symbolske sfære”, som han kalder det med dets “påståede autonomi” (1959: 36). Derfor er værdier og normative strukturer for Mills dominansens “mestersymboler for legitimering”. Kultur bruges kun af “dem, der har autoritet” til at retfærdiggøre deres regel.
“Sådanne symboler … danner ikke noget autonomt område inden for et samfund; deres sociale relevans ligger i deres anvendelse til at retfærdiggøre eller modsætte sig magtordningen og positionerne inden for dette arrangement af de magtfulde …” (1959 : 37)
For Parsons spiller orientering mod kultur som sådan derimod en vigtig rolle for forståelsen af strukturer i sociale systemer Han forstod det som et differentieret delsystem med moralsk evaluerende kultur som en særlig betydning for den sociale normative orden. Strukturelle enheder såsom roller og institutioner integrerer interaktionelle forventninger med kulturelle mønstre. Dette er tilfældet i så forskellige områder som institutionen privat ejendom eller ægteskabsinstitution. Res ult er fremkomsten af sociale normer for samtidige interaktioner. Disse kulturelle og normative referencer antyder en dynamik i sociale systemer uafhængig af tvang, da forpligtelser til kultur og følsomhed over for andres holdninger er afgørende principper, når man deltager i interaktion. Dette er grundlaget for Parsons påstand om, at der er en kulturel komponent, der er forbundet med enhver interaktion, hvilket antyder, at der er kræfter i menneskelivet, som adskiller sig fuldstændigt fra enhver forfølgelse af egoistiske interesser og stræber efter dominans.
For at bestride denne indsigt angriber Mills ideen om institutionernes kulturelle kvalitet. For ham tilslører sociale strukturer, der er defineret på denne måde deres “rigtige” betydning: “Resultatet, tror jeg, er at per definition transformere alle institutionelle strukturer til…. hvad der er blevet kaldt symbolkuglen. “(1959: 36) Og dette symbolkugle tjener intet andet formål end retfærdiggørelsen af autoritet og magt, fx i tilfælde af” bredt troede på moralske symboler, hellige emblemer … gud eller guder … “flertalsstemme” “osv. Kapitalister bruger ifølge Mills sådanne ideer til at skjule deres egeninteresse – da “de gamle egeninteressemotiver og årsager kan føre til skyld eller i det mindste til uro blandt kapitalisterne” (36–37).Afslutningsvis har Parsons “værdiorienteringer og normative struktur hovedsagelig at gøre med mestersymboler for legitimering.”
De angivne citater inkluderer nysgerrigheden om, at en “flertalsstemme” betragtes som blot et middel til myndighedernes styre. Selvom man fra tid til anden hader resultatet af sådanne flertalsafstemninger, er spørgsmålet, hvordan et alternativ ville se ud. En omfattende sociologisk fantasi bringer kun skræmmende scenarier op.
Udover sådanne åbne demokratiunderskudsproblemer kommer Mills syn på kulturens rolle i samfundet til en rå form for funktionalisme. Her støder vi endnu en gang på et paradoks, der stadig lever videre i sammenhæng med det, der nu kaldes kulturel sociologi. Fodnote 7 I tråd med Mills kritiserer en bred strøm af “kritisk” tanke funktionalismen i abstrakte termer og følger samtidig med til en reduktionistisk funktionalistisk fortolkning af kulturen som “i sidste instans”, der tjener økonomiske og politiske interesser. Kultur sidestilles ofte direkte med økonomisk kapital og magt, og en overflod af kulturstudier overbyder hinanden i at “dekonstruere” kulturelle præferencer og aktiviteter, som motiveret af forfølgelsen af økonomiske egeninteresser.
Resultatet er en blind plet for et af de mest magtfulde fænomener i individet og i det sociale liv, nemlig indholdet og formerne for kultur som sådan. Kultur kan faktisk bruges til alle mulige formål, uden tvivl også for dem Mills lægger vægt på, som Jeg har foreslået at blive kaldt kulturens “heteronome funktion” (Staubmann 2005). Dog meget vigtigere, både for enkeltpersoner og for samfundet, er den rolle, som kulturen spiller som sådan, dens “autonome funktion”. En specifikation af sidstnævnte for teori om sociale systemer er ideen om et delsystems tillidsfunktion, rollerne og institutioner, der er ansvarlige for bevarelse og videreførelse af kultur. Parsons og Platts undersøgelse af det amerikanske universitetssystem (1973) viser, hvordan rationel kultur går ind i alle dele af, hvad Parsons kalder det generelle handlingssystem, den enorme betydning af rationel viden og værdier for social og individuelt liv og endda for en overordnet karakterisering af det moderne samfund.
Mills afvisning af kulturens autonome rolle får ham til at benægte, at sociale strukturer i sig selv også er kulturelle fænomener. Han afviser Parsons sociale strukturbegreb, men definerer ikke eksplicit, hvad han kalder “det menneskelige samfunds strukturelle træk” overalt. Vi kan kun gætte, når han henviser til et “sæt institutioner”, der “styrer det samlede samfund og overlejrer dets værdier ved vold og trussel om vold” (1959: 39). Dette minder en om et antal totalitære kommunistiske stater, som Mills sandsynligvis ikke havde i tankerne. Selv i disse tilfælde ville ren vold ikke være tilstrækkelig til at forklare deres tidsmæssige stabilitet.
Konflikt og social forandring
I betragtning af Parsons omfattende skrifter om social og kulturel forandring er den vedholdende fortællingen om hans mangel og manglende evne til at håndtere problemet er forbløffende. Også her er det et spørgsmål om udifferentierede forestillinger, der tegner sig for en forvrænget opfattelse af hans arbejde, hvoraf den ene er a-priori-sammenhængen mellem social forandring og konflikt. Med Mills ord lyder det: “Den magiske eliminering af konflikt og den vidunderlige opnåelse af harmoni … fjern fra denne systematiske og generelle teori muligheden for at håndtere social forandring …” (1957: 42). “konfliktperspektiv” – som det kaldes – er begrænset af det faktum, at konflikt og forandring er “uafhængige variabler”.
Ved hjælp af Parsons teoretiske teknik til at krydse sådanne variabler får vi en firdoblet tabel hvor, lad os sige, rækkerne repræsenterer tilstedeværelsen og fraværet af konflikt, og kolonnerne viser tilstedeværelsen og fraværet af social forandring. Når vi vurderer de fire felter i vores tabel med empiriske / historiske data, indser vi, at tilstedeværelsen af konflikt i ingen tværtimod, et vist niveau af konflikter er en forudsætning for et stabilt socialt system. Niklas Luhmann, en af Parsons mest dygtige studerende, så endda konflikter som et slags immunsystem, der forhindrer sociale systemer i at falde fra hinanden, t hus bidrager til deres holdbarhed. Udtrykt i Parsonian-termer er konflikter til en vis grad uundværlige for de sociale systems homeostase. Når vi fortsætter til det næste felt i vores firfoldige skema, bemærker vi undertiden, at konflikt faktisk kan føre til social forandring, hvilket Parsons anerkendte i sine skrifter i overensstemmelse hermed.
Endelig har vi de vigtige tilfælde, hvor social forandring sker uden bliver overhovedet induceret af enhver konflikt. Historisk er dette især tilfældet med kulturelle innovationer, der påvirker sociale strukturer og processer.For at nævne et eksempel er der omfattende litteratur om den vidtrækkende indvirkning af opfindelsen af internettet og samtidige teknologier på ændringen af kommunikations- og interaktionsmønstre, både på makroniveau såvel som på mikroniveau. Disse teknologier er til gengæld baseret på tidligere videnskabelige innovationer, som på tidspunktet for deres opfindelse tilsyneladende ikke havde nogen pragmatisk brug overhovedet, for eksempel havde den binære algebra George Boole udarbejdet.
Inden for kompleksiteten af Parsons generelle handlingsteori kan vi konkludere, at enhver del af det generelle handlingssystem kan medføre social forandring. Social konflikt er hverken en tilstrækkelig eller en nødvendig betingelse for social forandring.