C.ライトミルズの社会学的想像力と保守的なグランド理論家としてのタルコットパーソンズの建設
パーソンズは、デュルケームが連帯と呼んだもの、その「感情的な根拠…個人の動機付けの愛着」を特に強調しました。役割、彼らが参加する集団、そして彼らの仲間のメンバーに対して」（1977：57）対照的に、マルクスと彼の信奉者にとって、連帯は明らかに、人々が同じ自己利益に基づいて団結する実用的な概念でした。同様の社会的条件とステータスを共有しますが、それ自体がクラスからそれ自体のクラスに変わる場合に限ります。これには、外部の政治的機関が必要です。
交換のゼロサム提案に関連するもう1つの特徴ミルズの社会学的想像力は、「目的を達成するためのあらゆる形態の能力を備えた」力の方程式です（Parsons 1969：297）。すべてのギブアンドテイクがゼロサム現象である場合、「トランザクション」が力、愛、または宗教的信念に基づいているかどうかは実際には問題ではありません。これらの場合のそれぞれで、それは1人の搾取と征服を意味します。パーソンズのメディア理論は、パーソンズのメディア理論は、彼が何をしているのかについて、特定のメディアを識別します。社会システムと一般行動システムのサブシステムと呼ばれます。この概念の改良は、他の人を脅迫することによって、共通の目標について合意することによって、お金を提供することによって、またはによって相互作用の目標が達成されるかどうかの違いを確認するために不可欠です。彼らの連帯、責任、共有された価値観に訴えるミルズは、「批判的理論」の仲間として、これらすべての異なる手段を「実際に「最後の例では」暴力的な権力の手段に等しい」。これは、ミルズが「シンボル球」について書いた箇所で特に明確になります。
要約すると、ミルズとは対照的なパーソンズの権力の概念の違いは、3つの重要なポイントに分解できます。 ）権力は、お金や影響力とは異なり、さまざまな機関に組み込まれている個別のメカニズムです。2）権力は、ゼロサム関係を超越する可能性があります。3）権力は、単なる確保方法ではなく、集合的な目標達成の施設または手段です。個人的な利益。
「シンボルスフィア」：支配の単なる正当化としての文化？
ミルズが提唱する実用的な権力の概念は、文化、「シンボリックスフィア」としての彼の判断において継続されています。彼はそれを「自治権の主張」（1959：36）で呼んでいます。したがって、ミルズにとって、価値観と規範的構造は支配の「正当化のマスターシンボル」です。文化は単に「権威のある人々」が彼らのルールを正当化するために使用します。
「そのようなシンボルは…社会内で自律的な領域を形成しません。それらの社会的関連性は、権力の配置とこの強力な配置内の位置を正当化または反対するための使用にあります…」（1959 ：37）
対照的に、パーソンズにとって、文化そのものへの志向は、社会システムの構造を理解する上で重要な役割を果たします。 。彼はそれを、社会的規範的秩序にとって特に重要であるとして、道徳的評価文化を備えた差別化されたサブシステムとして理解しました。役割や制度などの構造単位は、相互作用の期待を文化的パターンと統合します。これは、制度などの多様な分野に当てはまります。私有財産または結婚の機関のultは、付随する相互作用のための社会規範の出現です。これらの文化的および規範的な参照は、文化へのコミットメントと他者の態度に対する感受性が相互作用に従事する際の決定的な原則であるため、強制とは独立した社会システムのダイナミクスを示唆しています。これは、すべての相互作用に固有の文化的要素があるというパーソンズの主張の根拠であり、人間の生活には、エゴイスティックな利益の追求や支配の努力とはまったく異なる力があることを意味します。
この洞察に異議を唱えるために、ミルズは制度の文化的質の考えを攻撃します。彼にとって、このように定義された社会構造は、その「本当の」意味を曖昧にします。「結果は、定義上、すべての制度的構造を…に変換することだと思います。 「シンボル球」と呼ばれるもの。 “（1959：36）そして、このシンボル球は、権威と権力の正当化以外の目的を果たしません。たとえば、「広く信じられている道徳的シンボル、神聖なエンブレム…神または神… 多数派の投票」などの場合などです。ミルズによれば、資本家はそのような考えを使って自己利益を偽装します。「古い自己利益の動機と理由は、資本家の間で罪悪感または少なくとも不安につながる可能性があるからです」（36–37）。結論として、パーソンズの「価値志向と規範的構造は、主に正当化のマスターシンボルと関係があります。」
提供された引用には、「多数決」が単なる手段と見なされるという好奇心が含まれています。当局の規則。そのような多数決の結果を時々嫌うとしても、問題は代替案がどのように見えるかということです。包括的な社会学的想像力は恐ろしいシナリオをもたらすだけです。
このような開かれた民主主義の赤字問題に加えて、社会における文化の役割に関するミルズの見解は、大雑把な形の機能主義に帰着します。ここでもまた、現在文化社会学と呼ばれている状況の中で今なお生きているパラドックスに出くわします。脚注7ミルズに沿って、「批判的」思考の幅広い流れが機能主義を抽象的な言葉で批判し、同時に経済的および政治的利益に役立つ「最後の例」としての文化の還元主義的機能主義的解釈に。文化はしばしば経済資本や権力と直接対等になり、経済的自己利益の追求によって動機付けられたように、文化的嗜好や活動を「分解」することにおいて、多数の文化研究が互いに勝っています。
結果は、個人や社会生活の中で最も強力な現象の一つ、すなわち文化そのものの内容や形態の死角。文化は確かにあらゆる種類の目的に使用でき、ミルズが注目しているものにも間違いなく使用できます。私は文化の「異質な機能」と呼ばれることを提案しました（Staubmann2005）。しかし、個人にとっても社会にとってもはるかに重要なのは、文化自体が果たす役割、つまり「自律的機能」です。後者の社会システム理論の仕様は、サブシステムの基準機能、役割、およびパーソンズとプラットのアメリカの大学システムに関する研究（1973）は、パーソンズが一般行動システムと呼ぶもののすべての部分、合理的な知識と社会の価値の巨大な意味に合理的な文化がどのように浸透しているかを示しています。
ミルズが文化の自律的役割を否定したことで、彼は社会構造が本質的に文化的現象でもあることを否定しました。彼はパーソンズの社会構造の概念を否定しましたが、彼が「人間社会の構造的特徴」と呼ぶものをどこにも明確に定義していない。彼が「社会全体を支配し、暴力と暴力の脅威によってその価値を重ね合わせる」（1959：39）「一連の制度」に言及するときだけ、私たちは推測することができます。これは、ミルズがおそらく念頭に置いていなかった、多くの全体主義共産主義国の1つを思い起こさせます。しかし、これらの場合でも、完全な暴力は彼らの時間的安定性を説明するのに十分ではありません。
紛争と社会の変化
パーソンズの社会的および文化的変化に関する広範な著作を考えると、永続的です彼の欠如と問題に対処する能力の欠如の物語は驚くべきものです。ここでもまた、彼の作品に対する歪んだ認識を説明するのは未分化の概念の問題であり、その1つは、社会の変化と紛争との先験的なつながりです。ミルズの言葉では、「紛争の魔法の排除と調和の驚異的な達成は、…この「体系的」および「一般的」理論から社会変化に対処する可能性を取り除く…」（1957：42）と書かれています。 「対立の視点」は、いわゆる「対立の視点」は、対立と変化が「独立した変数」であるという事実によって制限されます。
このような変数を横断するパーソンズの理論手法の助けを借りて、4つの表が得られます。たとえば、行は対立の有無を表し、列は社会的変化の有無を示します。経験的/歴史的データを使用してテーブルの4つのフィールドを評価すると、対立の存在は逆に、ある程度の紛争は安定した社会システムの前提条件です。パーソンズの最も熟練した学生の一人であるニクラス・ルーマンは、紛争を社会システムの崩壊を防ぐ一種の免疫システムとさえ見なしていました。離れて、tそれらの耐久性に貢献しています。パーソニアンの言葉で表現すると、紛争はある程度、社会システムの恒常性にとって不可欠です。私たちの4つの計画の次の分野に進むと、紛争が実際に社会の変化につながる可能性があることに気付くことがあります。パーソンズはそれに応じて彼の著作で認めています。
最後に、社会の変化がなくても社会の変化が起こる重要なケースがあります。紛争によって引き起こされている。歴史的に、これは特に社会構造とプロセスに影響を与える文化的革新の場合に当てはまります。一例を挙げると、インターネットの発明とそれに付随する技術が、マクロレベルとミクロレベルの両方で、コミュニケーションと相互作用のパターンの変化に及ぼす広範囲にわたる影響に関する膨大な文献があります。 これらの技術は、発明の時点では実用的な用途がまったくないように見えた以前の科学的革新に基づいています。たとえば、ジョージブールが作成したバイナリ代数です。
複雑さの範囲内 パーソンズの一般的な行動理論の結果から、一般的な行動システムのどの部分も社会の変化を引き起こす可能性があると結論付けることができます。 社会的葛藤は、社会の変化にとって十分条件でも必要条件でもありません。