C. Wright Mills La imaginación sociológica y la construcción de Talcott Parsons como un gran teórico conservador
Parsons enfatizó especialmente lo que Durkheim había llamado solidaridad, su «base afectiva … en el apego motivacional de los individuos a roles, a las colectividades en las que participan, y a sus compañeros ”(1977: 57). En contraste, para Marx y sus seguidores, la solidaridad era claramente un concepto utilitario donde las personas se unen en base al mismo interés propio, ya que comparten condiciones sociales y estatus similares, pero solo si pasan de ser una clase en sí misma a una clase para sí misma, lo que nuevamente requiere alguna agencia política externa.
Otra característica asociada con la proposición de suma cero para el intercambio en La imaginación sociológica de Mills es la ecuación del poder «con todas las formas de capacidad para obtener fines» (Parsons 1969: 297). Si todo toma y daca fuera un fenómeno de suma cero, entonces de hecho no importaría si una «transacción» se basara en la fuerza, el amor o las creencias religiosas. En cada uno de estos casos, significaría la explotación y el sometimiento de una persona, o La capacidad de reconocer los vínculos afectivos altruistas, que en los sistemas sociales más amplios conducen a la solidaridad en el sentido de Durkheim, está relacionada con las diferenciaciones para la descripción de las formas de intercambio. La teoría de los medios de Parsons discierne los medios específicos por lo que llamados subsistemas del sistema social y del sistema de acción general. Este refinamiento conceptual es indispensable, para ver la diferencia entre si las metas en interacción se alcanzan amenazando a la otra persona, pactando consensualmente metas comunes, ofreciendo dinero o apelando a su solidaridad, responsabilidad y valores compartidos. Mills, como sus compañeros de «teoría crítica», «deconstruye» de manera concluyente todos estos diferentes medios como «en “igualar” en última instancia a ”medios violentos de poder. Esto se vuelve particularmente claro en los pasajes que Mills escribió sobre «la esfera de los símbolos».
En resumen, las diferencias del concepto de poder de Parsons en contraste con el de Mills se pueden dividir en tres puntos clave: 1 ) el poder es un mecanismo discreto diferente del dinero y la influencia e incrustado en diferentes instituciones; 2) el poder tiene el potencial de trascender las relaciones de suma cero; y 3) el poder es una facilidad o medio para alcanzar metas colectivas, no solo una forma de asegurar intereses personales.
«Esferas simbólicas»: ¿la cultura como mera legitimación de la dominación?
El concepto de poder utilitario que defiende Mills continúa en sus juicios sobre la cultura, «la esfera simbólica», como lo llama, con su «supuesta autonomía» (1959: 36). En consecuencia, para Mills, los valores y las estructuras normativas son los «símbolos maestros de legitimación» de la dominación. La cultura es simplemente utilizada por «los que tienen autoridad» para justificar su gobierno.
«Tales símbolos … no forman un ámbito autónomo dentro de una sociedad; su relevancia social radica en su uso para justificar u oponerse a la disposición del poder y las posiciones dentro de esta disposición de los poderosos …» (1959 : 37)
Para Parsons, en cambio, la orientación hacia la cultura como tal juega un papel importante para la comprensión de las estructuras de los sistemas sociales . Lo entendió como un subsistema diferenciado con cultura moral-evaluativa de especial importancia para el orden normativo social. Unidades estructurales, como roles e instituciones, integran expectativas interaccionales con patrones culturales. Este es el caso en áreas tan diversas como la institución de la propiedad privada o de la institución del matrimonio. ultimo es el surgimiento de normas sociales para interacciones concomitantes. Estos referentes culturales y normativos sugieren una dinámica en los sistemas sociales independiente de la coerción, ya que los compromisos con la cultura y la sensibilidad hacia las actitudes de los demás son principios decisivos a la hora de interactuar. Esta es la base de la afirmación de Parsons de que hay un componente cultural inherente en cada interacción, lo que implica que hay poderes en la vida humana, que son completamente distintos de cualquier búsqueda de intereses egoístas y lucha por la dominación.
Para refutar esta idea, Mills ataca la idea de la calidad cultural de las instituciones. Para él, las estructuras sociales definidas de esta manera oscurecen su significado «real»: «El resultado, creo, es transformar, por definición, todas las estructuras institucionales en…. lo que se ha llamado «la esfera del símbolo». «(1959: 36) Y esta esfera de símbolos no tiene otro propósito que la justificación de la autoridad y el poder, por ejemplo, en los casos de» símbolos morales ampliamente creídos, emblemas sagrados … dios o dioses … voto de la mayoría «, etc. Los capitalistas, según Mills, usan tales ideas para disfrazar su propio interés, ya que «los viejos motivos y razones de interés propio pueden llevar a la culpa o al menos al malestar entre los capitalistas» (36-37).En conclusión, «las orientaciones de valores y la estructura normativa de Parsons tienen que ver principalmente con símbolos maestros de legitimación».
Las citas proporcionadas incluyen la curiosidad de que un «voto de la mayoría» se considera como un mero medio de la gobierno de autoridades. Incluso si de vez en cuando uno odia el resultado de tales votos mayoritarios, la pregunta es cómo sería una alternativa. Una imaginación sociológica comprensiva solo trae escenarios aterradores.
Además de estos problemas de déficit democrático abierto, la visión de Mills sobre el papel de la cultura en la sociedad se reduce a una forma burda de funcionalismo. Aquí, una vez más, nos encontramos con una paradoja que aún vive en el contexto de lo que ahora se llama sociología cultural.Footnote 7 En línea con Mills, una amplia corriente de pensamiento «crítico» critica el funcionalismo en términos abstractos y al mismo tiempo se adhiere a una interpretación funcionalista reduccionista de la cultura como «en última instancia» al servicio de los intereses económicos y políticos. Con frecuencia, la cultura se equipara directamente con el capital y el poder económicos, y una plétora de estudios culturales se superan entre sí en la «deconstrucción» de las preferencias y actividades culturales, motivados por la búsqueda de intereses económicos propios.
El resultado es un punto ciego para uno de los fenómenos más poderosos de la vida individual y social, a saber, los contenidos y las formas de la cultura como tal. La cultura puede utilizarse para todo tipo de propósitos, sin duda también para aquellos a los que Mills presta atención, a los que He sugerido que se le llame la «función heterónoma» de la cultura (Staubmann 2005). Sin embargo, mucho más importante, tanto para los individuos como para la sociedad, es el papel que juega la cultura como tal, su «función autónoma». Una especificación de esta última para la teoría de los sistemas sociales es la idea de la función fiduciaria de un subsistema, los roles y instituciones responsables de la preservación y el fomento de la cultura. El estudio de Parsons y Platt sobre el sistema universitario estadounidense (1973) muestra cómo la cultura racional se interpenetra con todas las partes de lo que Parsons llama el sistema de acciones generales, el enorme significado del conocimiento y los valores racionales para la sociedad y la vida individual e incluso para una caracterización general de la sociedad moderna.
El repudio de Mills del papel autónomo de la cultura lo lleva a negar que las estructuras sociales son inherentemente también fenómenos culturales. Repudia el concepto de estructuras sociales de Parsons, pero no define explícitamente lo que él llama «las características estructurales de la sociedad humana» en ninguna parte. Sólo podemos adivinar cuando se refiere a un «conjunto de instituciones» que «controla la sociedad en su conjunto y superpone sus valores mediante la violencia y la amenaza de violencia» (1959: 39). Esto recuerda a una serie de estados comunistas totalitarios, que probablemente Mills no tenía en mente. Sin embargo, incluso en estos casos, la pura violencia no sería suficiente para explicar su estabilidad temporal.
Conflicto y cambio social
Dados los extensos escritos de Parsons sobre el cambio social y cultural, la persistente La narrativa de su falta e incapacidad para lidiar con el problema es asombrosa. Aquí nuevamente se trata de concepciones indiferenciadas que dan cuenta de una percepción distorsionada de su trabajo, una de las cuales es la vinculación a priori del cambio social con el conflicto. En palabras de Mills, dice: «La eliminación mágica del conflicto y el maravilloso logro de la armonía … eliminan de esta teoría sistemática y general la posibilidad de abordar el cambio social …» (1957: 42). La «perspectiva del conflicto» – como se le llama – está limitada por el hecho de que el conflicto y el cambio son «variables independientes».
Con la ayuda de la técnica de la teoría de Parsons de transversales tales variables, obtenemos una tabla cuádruple en el que, digamos, las filas representan la presencia y ausencia de conflicto y las columnas muestran la presencia y ausencia de cambio social. Al evaluar los cuatro campos de nuestra tabla con datos empíricos / históricos, nos damos cuenta de que la presencia de conflicto en ningún induce necesariamente un cambio social. Por el contrario, un cierto nivel de conflictos es un requisito previo para un sistema social estable. Niklas Luhmann, uno de los estudiantes más exitosos de Parsons, incluso vio los conflictos como una especie de sistema inmunológico que evita que los sistemas sociales caigan aparte, t esto contribuye a su durabilidad. Expresados en términos parsonianos, los conflictos son, hasta cierto punto, indispensables para la homeostasis de los sistemas sociales. Al pasar al siguiente campo de nuestro esquema cuádruple, a veces observamos que el conflicto de hecho puede conducir a un cambio social, que Parsons reconoció en sus escritos en consecuencia.
Por último, tenemos los casos importantes en los que el cambio social ocurre sin ser inducido por cualquier conflicto. Históricamente, este es especialmente el caso de las innovaciones culturales que influyen en las estructuras y procesos sociales.Por citar un ejemplo, existe una vasta literatura sobre el impacto de gran alcance de la invención de Internet y las tecnologías concomitantes en el cambio de los patrones de comunicación e interacción, tanto a nivel macro como a nivel micro. Estas tecnologías se basan, a su vez, en innovaciones científicas anteriores que, en el momento de su invención, parecían no tener ningún uso pragmático, por ejemplo, el álgebra binaria que George Boole había elaborado.
Dentro de la complejidad de la teoría general de la acción de Parsons, podemos concluir que cualquier parte del sistema de acción general puede inducir un cambio social. El conflicto social no es una condición suficiente ni necesaria para el cambio social.