C. Wright Mills Die soziologische Vorstellungskraft und die Konstruktion von Talcott Parsons als konservativer Großtheoretiker

Parsons betonte besonders, was Durkheim Solidarität genannt hatte, seine „affektive Grundlage … in der motivierenden Bindung von Individuen an Rollen, für die Kollektivitäten, an denen sie beteiligt sind, und für ihre Kollegen “(1977: 57). Im Gegensatz dazu war Solidarität für Marx und seine Anhänger eindeutig ein utilitaristisches Konzept, bei dem sich Menschen aus demselben Eigeninteresse zusammenschließen wie sie teilen ähnliche soziale Bedingungen und Status, aber nur, wenn sie sich von einer Klasse an sich zu einer Klasse für sich selbst entwickeln, was wiederum eine externe politische Agentur erfordert.

Ein weiteres Merkmal, das mit dem Nullsummenvorschlag für den Austausch in verbunden ist Mills soziologische Vorstellungskraft ist die Machtgleichung „mit allen Formen der Fähigkeit, Ziele zu erreichen“ (Parsons 1969: 297). Wenn alles Geben und Nehmen ein Nullsummenphänomen wäre, wäre es in der Tat unerheblich, ob eine „Transaktion“ auf Gewalt oder Liebe oder religiösen Überzeugungen beruht. In jedem dieser Fälle würde dies die Ausbeutung und Unterwerfung einer Person bedeuten, oder Gruppe von Personen, von einer anderen. Die Fähigkeit, altruistische affektive Bindungen anzuerkennen, die in größeren sozialen Systemen zu Solidarität im Sinne von Durkheim führen, ist mit Differenzierungen für die Beschreibung von Austauschformen verbunden. Parsons Medientheorie erkennt spezifische Medien für das, was er ist Diese konzeptionelle Verfeinerung ist unabdingbar, um den Unterschied zu erkennen, ob die Ziele in der Interaktion erreicht werden, indem die andere Person bedroht wird, indem einvernehmlich gemeinsame Ziele vereinbart werden, indem Geld angeboten wird oder indem Mills appelliert an ihre Solidarität, Verantwortung und gemeinsamen Werte. Als seine Kollegen in der „kritischen Theorie“ „dekonstruiert“ er all diese verschiedenen Mittel endgültig als „in der Realität“ in letzter Instanz „gleichwertig“ mit „gewalttätigen Machtmitteln“. Dies wird besonders deutlich in den Passagen, die Mills über „die Symbolkugel“ schrieb.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Unterschiede zwischen Parsons Machtkonzept im Gegensatz zu Mills in drei Hauptpunkte unterteilt werden können: 1 ) Macht ist ein diskreter Mechanismus, der sich von Geld und Einfluss unterscheidet und in verschiedene Institutionen eingebettet ist; 2) Macht hat das Potenzial, Nullsummenbeziehungen zu überwinden, und 3) Macht ist eine Möglichkeit oder ein Mittel zur kollektiven Zielerreichung, nicht nur ein Weg zur Sicherung persönliche Interessen.

„Symbolsphären“: Kultur als bloße Legitimation der Herrschaft?

Das von Mills vertretene Konzept der utilitaristischen Macht wird in seinen Urteilen über Kultur, „die symbolische Sphäre“, als fortgesetzt er nennt es mit seiner „angeblichen Autonomie“ (1959: 36). Folglich sind Werte und normative Strukturen für Mills die „Hauptsymbole der Legitimation“ der Herrschaft. Kultur wird lediglich von „Autoritäten“ verwendet, um ihre Regel zu rechtfertigen.

„Solche Symbole … bilden keinen autonomen Bereich innerhalb einer Gesellschaft; ihre soziale Relevanz liegt in ihrer Verwendung, um die Anordnung der Macht und die Positionen innerhalb dieser Anordnung der Mächtigen zu rechtfertigen oder abzulehnen …“ (1959) : 37)

Für Parsons spielt dagegen die Ausrichtung auf die Kultur als solche eine wichtige Rolle für das Verständnis der Strukturen sozialer Systeme Er verstand es als ein differenziertes Subsystem mit moralisch-evaluativer Kultur, das eine besondere Bedeutung für die sozialnormative Ordnung hat. Strukturelle Einheiten wie Rollen und Institutionen integrieren Interaktionserwartungen mit kulturellen Mustern. Dies ist in so unterschiedlichen Bereichen wie der Institution der Fall von Privateigentum oder der Institution der Ehe. Die res ult ist die Entstehung sozialer Normen für begleitende Interaktionen. Diese kulturellen und normativen Bezüge deuten auf eine Dynamik in sozialen Systemen hin, die von Zwang unabhängig ist, da das Bekenntnis zur Kultur und die Sensibilität für die Einstellungen anderer entscheidende Prinzipien bei der Interaktion sind. Dies ist die Grundlage für Parsons Behauptung, dass jeder Interaktion eine kulturelle Komponente innewohnt, die impliziert, dass es Kräfte im menschlichen Leben gibt, die sich völlig von der Verfolgung egoistischer Interessen und dem Streben nach Herrschaft unterscheiden.

Um diese Einsicht zu bestreiten, greift Mills die Idee der kulturellen Qualität von Institutionen an. Für ihn verdecken auf diese Weise definierte soziale Strukturen ihre „wahre“ Bedeutung: „Ich denke, das Ergebnis ist, per Definition alle institutionellen Strukturen in … umzuwandeln. was als „Symbolkugel“ bezeichnet wurde. „(1959: 36) Und diese Symbolsphäre dient keinem anderen Zweck als der Rechtfertigung von Autorität und Macht, z. B. in den Fällen von“ weithin geglaubten moralischen Symbolen, heiligen Emblemen … Gott oder Göttern … „Mehrheitswahl“ usw. Laut Mills verwenden Kapitalisten solche Ideen, um ihr Eigeninteresse zu verschleiern – da „die alten Motive und Gründe des Eigeninteresses zu Schuldgefühlen oder zumindest zu Unbehagen unter den Kapitalisten führen können“ (36–37).Zusammenfassend hat Parsons „Wertorientierung und normative Struktur hauptsächlich mit Master-Symbolen der Legitimation zu tun.“

Die bereitgestellten Zitate enthalten die Neugier, dass eine „Mehrheitswahl“ als bloßes Mittel der Regel der Behörden. Auch wenn man von Zeit zu Zeit das Ergebnis solcher Mehrheitsstimmen hasst, ist die Frage, wie eine Alternative aussehen würde. Eine umfassende soziologische Vorstellungskraft wirft nur beängstigende Szenarien auf.

Neben solchen offenen Fragen des Demokratiedefizits beruht Mills Sicht auf die Rolle der Kultur in der Gesellschaft auf einer groben Form des Funktionalismus. Auch hier stoßen wir auf ein Paradoxon, das im Kontext der heutigen Kultursoziologie immer noch weiterlebt. Fußnote 7 In Übereinstimmung mit Mills kritisiert ein breiter Strom „kritischen“ Denkens den Funktionalismus abstrakt und hält gleichzeitig daran fest zu einer reduktionistischen funktionalistischen Interpretation der Kultur als „in letzter Instanz“, die wirtschaftlichen und politischen Interessen dient. Kultur wird häufig direkt mit wirtschaftlichem Kapital und wirtschaftlicher Macht gleichgesetzt, und eine Vielzahl von Kulturwissenschaften überbieten sich gegenseitig bei der „Dekonstruktion“ kultureller Vorlieben und Aktivitäten, die durch die Verfolgung wirtschaftlicher Eigeninteressen motiviert sind.

Das Ergebnis ist ein blinder Fleck für eines der mächtigsten Phänomene im individuellen und im sozialen Leben, nämlich die Inhalte und Formen der Kultur als solche. Kultur kann in der Tat für alle möglichen Zwecke verwendet werden, ohne Zweifel auch für diejenigen, auf die Mills achtet Ich habe vorgeschlagen, die „heteronome Funktion“ der Kultur zu nennen (Staubmann 2005). Viel wichtiger ist jedoch sowohl für den Einzelnen als auch für die Gesellschaft die Rolle der Kultur als solche, ihre „autonome Funktion“. Eine Spezifikation der letzteren für die Theorie der sozialen Systeme ist die Idee der Treuhandfunktion eines Teilsystems, der Rollen und Institutionen, die für die Erhaltung und Förderung der Kultur verantwortlich sind. Parsons und Platts Studie über das amerikanische Universitätssystem (1973) zeigt, wie sich rationale Kultur mit allen Teilen des von Parsons als allgemeines Handlungssystem bezeichneten Systems, der enormen Bedeutung von rationalem Wissen und Werten für das Soziale, durchdringt und individuelles Leben und sogar für eine allgemeine Charakterisierung der modernen Gesellschaft.

Mills Ablehnung der autonomen Rolle der Kultur führt ihn dazu, zu leugnen, dass soziale Strukturen von Natur aus auch kulturelle Phänomene sind. Er lehnt jedoch Parsons Konzept der sozialen Strukturen ab definiert nicht explizit, was er irgendwo „die strukturellen Merkmale der menschlichen Gesellschaft“ nennt. Wir können nur raten, wenn er sich auf eine „Reihe von Institutionen“ bezieht, die „die gesamte Gesellschaft kontrollieren und ihre Werte durch Gewalt und die Androhung von Gewalt überlagern“ (1959: 39). Dies erinnert an eine Reihe totalitärer kommunistischer Staaten, an die Mills höchstwahrscheinlich nicht gedacht hatte. Selbst in diesen Fällen würde bloße Gewalt nicht ausreichen, um ihre zeitliche Stabilität zu erklären.

Konflikt und sozialer Wandel

Angesichts der umfangreichen Schriften von Parsons zum sozialen und kulturellen Wandel ist die anhaltende Die Erzählung über seinen Mangel und seine Unfähigkeit, sich mit dem Problem zu befassen, ist atemberaubend. Auch hier handelt es sich um undifferenzierte Vorstellungen, die für eine verzerrte Wahrnehmung seiner Arbeit verantwortlich sind. Eine davon ist die a priori Verknüpfung des sozialen Wandels mit Konflikten. In Mills Worten heißt es: „Die magische Beseitigung von Konflikten und das wundersame Erreichen von Harmonie … entfernen aus dieser systematischen und allgemeinen Theorie die Möglichkeit, mit sozialem Wandel umzugehen …“ (1957: 42) „Konfliktperspektive“ – wie es genannt wird – wird durch die Tatsache begrenzt, dass Konflikt und Veränderung „unabhängige Variablen“ sind.

Mit Hilfe von Parsons theoretischer Technik, solche Variablen zu kreuzen, erhalten wir eine vierfache Tabelle in denen beispielsweise die Zeilen das Vorhandensein und Nichtvorhandensein von Konflikten darstellen und die Spalten das Vorhandensein und Nichtvorhandensein von sozialen Veränderungen anzeigen. Bei der Bewertung der vier Felder unserer Tabelle mit empirischen / historischen Daten stellen wir fest, dass das Vorhandensein von Konflikten in Nr Weg führt zwangsläufig zu sozialem Wandel. Im Gegenteil, ein gewisses Maß an Konflikten ist eine Voraussetzung für ein stabiles soziales System. Niklas Luhmann, einer der erfolgreichsten Studenten von Parsons, sah Konflikte sogar als eine Art Immunsystem an, das den Fall sozialer Systeme verhindert auseinander, t Hus trägt zu ihrer Haltbarkeit bei. In parsonischen Begriffen ausgedrückt, sind Konflikte bis zu einem gewissen Grad für die Homöostase sozialer Systeme unverzichtbar. Wenn wir zum nächsten Bereich unseres vierfachen Schemas übergehen, stellen wir manchmal fest, dass Konflikte tatsächlich zu sozialen Veränderungen führen können, die Parsons in seinen Schriften entsprechend anerkannt hat.

Schließlich haben wir die wichtigen Fälle, in denen soziale Veränderungen ohne stattfinden überhaupt durch einen Konflikt induziert werden. Historisch gesehen ist dies insbesondere bei kulturellen Innovationen der Fall, die soziale Strukturen und Prozesse beeinflussen.Um nur ein Beispiel zu nennen: Es gibt umfangreiche Literatur zu den weitreichenden Auswirkungen der Erfindung des Internets und der damit verbundenen Technologien auf die Änderung von Kommunikations- und Interaktionsmustern sowohl auf Makroebene als auch auf Mikroebene. Diese Technologien basieren wiederum auf früheren wissenschaftlichen Innovationen, die zum Zeitpunkt ihrer Erfindung überhaupt keine pragmatische Verwendung zu haben schienen, beispielsweise die binäre Algebra, die George Boole ausgearbeitet hatte.

Innerhalb der Komplexität Aus Parsons allgemeiner Handlungstheorie können wir schließen, dass jeder Teil des allgemeinen Handlungssystems einen sozialen Wandel hervorrufen kann. Soziale Konflikte sind weder eine ausreichende noch eine notwendige Voraussetzung für sozialen Wandel.