C. Wright Mills The Sociological Imagination and the Construction of Talcott Parsons as a Conservative Grand Theorist (Norsk)

Parsons la særlig vekt på det Durkheim hadde kalt solidaritet, dets «affektive forankring … i den motiverende tilknytningen til individer til roller, til kollektivitetene de deltar i, og til sine medmedlemmer. «(1977: 57). I motsetning til dette, for Marx og hans tilhengere, var solidaritet tydeligvis et utilitaristisk konsept der folk forenes basert på samme egeninteresse, som de dele lignende sosiale forhold og status, men bare hvis de går fra en klasse i seg selv til en klasse for seg selv, noe som igjen krever noe eksternt politisk handlefrihet.

Et annet kjennetegn knyttet til nullsummen for utveksling i Mills sosiologiske fantasi er likningen av makt «med alle former for kapasitet til å oppnå ender» (Parsons 1969: 297). Hvis alt gir og tar var et nullsumfenomen, ville det faktisk ikke ha noe å si om en «transaksjon» var basert på makt eller kjærlighet eller religiøs tro. I hvert av disse tilfellene ville det bety utnyttelse og underkastelse av en person, eller gruppe personer, av noen andre. Evnen til å anerkjenne altruistiske affektive tilknytninger, som i større sosiale systemer fører til solidaritet i Durkheims forstand, henger sammen med differensieringer for beskrivelsen av utvekslingsformer. Parsons medieteori skiller spesifikke medier for det han kalt delsystemer av det sosiale systemet og av det generelle handlingssystemet. Denne konseptuelle forbedringen er uunnværlig, for å se forskjellen i om målene i samspill nås ved å true den andre personen, ved å bli enige om felles mål, ved å tilby penger, eller ved å appellerer til deres solidaritet, ansvar og delte verdier. Mills, som hans medmennesker i «kritisk teori», dekonstruerer «alle» disse virkemidlene til «i virkeligheten» det er «like» i siste instans «voldelige maktmidler. Dette blir spesielt tydelig i avsnittene Mills skrev om «symbolsfæren».

For å oppsummere kan forskjellene i Parsons maktbegrep i motsetning til Mills deles inn i tre hovedpunkter: 1 ) makt er en diskret mekanisme som er forskjellig fra penger og innflytelse og innebygd i forskjellige institusjoner; 2) makt har potensial for å overskride nullsumforhold, og 3) makt er et anlegg eller middel for kollektiv måloppnåelse, ikke bare en måte å sikre personlige interesser.

«Symbolkuler»: Kultur som ren legitimering av dominans?

Det utilitaristiske maktbegrepet Mills tar til orde for videreføres i hans dommer om kultur, «den symbolske sfæren», som han kaller det, med sin «påståtte autonomi» (1959: 36). Derfor er verdier og normative strukturer for Mills «dominansens mestersymboler». Kultur brukes bare av «de som har autoritet» for å rettferdiggjøre deres styre.

«Slike symboler … danner ikke noe autonomt rike i et samfunn; deres sosiale relevans ligger i deres bruk for å rettferdiggjøre eller motsette seg maktarrangementet og posisjonene i dette arrangementet til de mektige …» (1959 : 37)

For Parsons, derimot, spiller orientering mot kultur som sådan en viktig rolle for forståelsen av strukturene til sosiale systemer Han forstod det som et differensiert undersystem med moralsk evalueringskultur som en spesiell betydning for sosial normativ orden. Strukturelle enheter, som roller og institusjoner, integrerer interaksjonelle forventninger med kulturelle mønstre. Dette er tilfelle i så forskjellige områder som institusjonen. privat eiendom eller ekteskapsinstitusjon. Res ult er fremveksten av sosiale normer for samtidig interaksjon. Disse kulturelle og normative referansene antyder en dynamikk i sosiale systemer uavhengig av tvang, siden forpliktelser til kultur og følsomhet overfor andres holdninger er avgjørende prinsipper når man engasjerer seg i samhandling. Dette er grunnlaget for Parsons påstand om at det er en kulturell komponent som ligger i enhver interaksjon, noe som antyder at det er krefter i menneskelivet, som er helt forskjellige fra enhver forfølgelse av egoistiske interesser og streber etter dominans.

For å bestride denne innsikten angriper Mills ideen om institusjoners kulturelle kvalitet. For ham skjuler sosiale strukturer definert på denne måten deres «virkelige» betydning: «Resultatet, tror jeg, er å definere, per definisjon, alle institusjonelle strukturer til…. det som har blitt kalt ‘symbolsfæren’. «(1959: 36) Og dette symbolskule tjener ikke noe annet formål enn rettferdiggjørelsen av autoritet og makt, f.eks. I tilfeller av» allment troende moralske symboler, hellige emblemer … gud eller guder … «majoritetens stemme» «osv. Kapitalister bruker ifølge Mills slike ideer til å skjule deres egeninteresse – siden «de gamle egeninteressemotivene og årsakene kan føre til skyld eller i det minste til uro blant kapitalister» (36–37).Avslutningsvis har Parsons «verdiorienteringer og normative struktur hovedsakelig å gjøre med mestersymboler for legitimering.»

De tilbys sitatene inkluderer nysgjerrigheten om at et «flertallets stemme» blir ansett som bare et middel til myndighetens styre. Selv om man fra tid til annen hater utfallet av slike flertallsstemmer, er spørsmålet hvordan et alternativ vil se ut. En omfattende sosiologisk fantasi bringer bare opp skumle scenarier.

Foruten slike åpne demokratiunderskuddsspørsmål, kommer Mills ’syn på kulturens rolle i samfunnet ned til en rå form for funksjonalisme. Her kommer vi nok en gang over et paradoks som fortsatt lever i sammenheng med det som nå kalles kultursosiologi. Fotnote 7 I tråd med Mills kritiserer en bred strøm av «kritisk» tanke funksjonalismen i abstrakte termer og holder seg samtidig til til en reduksjonistisk funksjonalistisk tolkning av kultur som «i siste instans» som tjener økonomiske og politiske interesser. Kultur blir ofte direkte utlignet med økonomisk kapital og makt, og en mengde kulturstudier overbød hverandre i å «dekonstruere» kulturelle preferanser og aktiviteter, som motivert av jakten på økonomiske egeninteresser.

Resultatet er en blind flekk for et av de mektigste fenomenene i individet og i det sosiale livet, nemlig innholdet og former for kultur som sådan. Kultur kan virkelig brukes til alle slags formål, uten tvil også for de Mills tar hensyn til, som Jeg har foreslått å bli kalt kulturens «heteronome funksjon» (Staubmann 2005). Imidlertid, mye viktigere, både for enkeltpersoner og for samfunnet, er rollen kulturen spiller som sådan, dens «autonome funksjon». En spesifikasjon av sistnevnte for teorier om sosiale systemer er ideen om fidusiærfunksjonen til et delsystem, rollene og institusjoner som er ansvarlige for bevaring og videreføring av kultur. Parsons og Platt sin studie om det amerikanske universitetssystemet (1973) viser hvordan rasjonell kultur interpenetrerer med alle deler av det Parsons kaller det generelle handlingssystemet, den enorme betydningen av rasjonell kunnskap og verdier for sosiale og individuelt liv og til og med for en generell karakterisering av det moderne samfunnet.

Mills avvisning av kulturens autonome rolle fører ham til å benekte at sosiale strukturer iboende også er kulturelle fenomener. Han avviser Parsons sosiale strukturkonsept, men definerer ikke eksplisitt det han kaller «de strukturelle trekkene i det menneskelige samfunn» hvor som helst. Vi kan bare gjette når han refererer til et «sett av institusjoner» som «kontrollerer det totale samfunnet og overlegger dets verdier med vold og trussel om vold» (1959: 39). Dette minner en om en rekke totalitære kommuniststater, som Mills mest sannsynlig ikke hadde i tankene. Selv i disse tilfellene ville ren vold ikke være tilstrekkelig til å forklare deres tidsmessige stabilitet.

Konflikt og sosial endring

Gitt Parsons omfattende skrifter om sosial og kulturell endring, er den vedvarende fortellingen om hans mangel og manglende evne til å håndtere problemet er fantastisk. Også her handler det om udifferensierte forestillinger som redegjør for en forvrengt oppfatning av hans arbeid, hvorav den ene er a-priori-sammenhengen mellom sosial endring og konflikt. Med Mills ord heter det: «Den magiske eliminering av konflikt og den vidunderlige oppnåelsen av harmoni, … fjern fra denne systematiske og generelle teorien muligheten for å håndtere sosial endring …» (1957: 42). «konfliktperspektiv» – som det heter – er begrenset av det faktum at konflikt og endring er «uavhengige variabler».

Ved hjelp av Parsons teoriteknikk for å krysse slike variabler får vi en firdoblet tabell der, la oss si, radene representerer tilstedeværelse og fravær av konflikt, og kolonnene viser tilstedeværelse og fravær av sosial endring. Ved å vurdere de fire feltene i tabellen vår med empiriske / historiske data, innser vi at tilstedeværelsen av konflikt i ingen måte nødvendigvis induserer sosial endring. Tvert imot er et visst nivå av konflikter en forutsetning for et stabilt sosialt system. Niklas Luhmann, en av Parsons mest dyktige studenter, så til og med konflikter som et slags immunsystem som forhindrer sosiale systemer i å falle fra hverandre, t hus bidrar til deres holdbarhet. Uttrykt i Parsonian-termer er konflikter til en viss grad uunnværlige for homeostase av sosiale systemer. Når vi går videre til neste felt i vårt firdobbelte opplegg, observerer vi noen ganger at konflikt faktisk kan føre til sosial endring, noe Parsons erkjente i sine skrifter tilsvarende.

Til slutt har vi viktige tilfeller der sosial endring skjer uten blir indusert av noen konflikt i det hele tatt. Historisk er dette spesielt tilfelle med kulturelle innovasjoner som påvirker sosiale strukturer og prosesser.For å nevne et eksempel er det enorm litteratur om den vidtrekkende innvirkningen av oppfinnelsen av internett og samtidige teknologier på endring av kommunikasjons- og interaksjonsmønstre, både på makronivå og på mikronivå. Disse teknologiene er i sin tur basert på tidligere vitenskapelige nyvinninger som på tidspunktet for oppfinnelsen ikke så ut til å ha noen pragmatisk bruk i det hele tatt, for eksempel den binære algebraen George Boole hadde utdypet.

Innenfor kompleksiteten av Parsons generelle handlingsteori, kan vi konkludere med at enhver del av det generelle handlingssystemet kan indusere sosial endring. Sosial konflikt er verken en tilstrekkelig eller en nødvendig forutsetning for sosial endring.

Legg igjen en kommentar

Din e-postadresse vil ikke bli publisert. Obligatoriske felt er merket med *