C. Wright Mills의 The Sociological Imagination and the Construction of Talcott Parsons as a conservative Grand Theorist

Parsons는 특히 Durkheim이 연대라고 불렀던 “정서적 기반… 역할, 그들이 참여하는 집단과 동료 구성원들에게”(1977 : 57) 대조적으로, 마르크스와 그의 추종자들에게 연대는 분명히 사람들이 동일한 이기심을 바탕으로 단결하는 실용적인 개념이었습니다. 유사한 사회적 조건과 지위를 공유하지만, 그 자체로 계급에서 자신을위한 계급으로 전환하는 경우에만 외부의 정치 기관이 필요합니다.

교류를위한 제로섬 제안과 관련된 또 다른 특성 Mills의 사회 학적 상상력은 “끝을 얻을 수있는 모든 형태의 능력을 가진”권력의 방정식입니다 (Parsons 1969 : 297). 주고받는 것이 모두 제로섬 현상이라면 실제로 “거래”가 힘, 사랑 또는 종교적 신념에 기반한 것인지는 중요하지 않을 것입니다.이 경우 각각 한 사람의 착취와 복종을 의미합니다. 더 큰 사회 시스템에서 더 르크 하임의 의미에서 연대로 이어지는 이타 적 정서적 애착을 인정하는 능력은 교환 형태의 설명에 대한 차별화와 관련이 있습니다. 파슨스의 미디어 이론은 그가 무엇에 대해 특정 미디어를 식별하는지 식별합니다. 사회 시스템과 일반 행동 시스템의 하위 시스템이라고합니다.이 개념적 개선은 상호 작용의 목표가 다른 사람을 위협하거나, 공동 목표에 동의하거나, 돈을 제공함으로써 달성되었는지 여부의 차이를 확인하는 데 필수적입니다. 그들의 연대성, 책임감 및 공유 된 가치에 호소합니다. Mills는 “비판 이론”의 동료로서이 모든 다른 수단을 “실제로” “해체”합니다. “마지막 경우에”폭력적인 권력 수단과 동일합니다. 이것은 Mills가 “the symbol sphere”에 대해 쓴 구절에서 특히 분명합니다.

요약하자면 Mills와 대조적으로 Parsons의 권력 개념의 차이점은 세 가지 핵심 포인트로 나눌 수 있습니다. 1 ) 권력은 돈과 영향력과는 다른 별개의 메커니즘이며 다른 기관에 내재되어 있습니다 .2) 권력은 제로섬 관계를 초월 할 수있는 잠재력을 가지고 있습니다 .3) 권력은 단순히 확보하는 방법이 아니라 집단적 목표 달성을위한 시설 또는 수단입니다. 개인의 이익.

“Symbol Spheres”: 단순한 지배의 정당성으로서의 문화

Mills가 옹호하는 공리주의 적 권력 개념은 “상징적 영역”이라는 문화에 대한 그의 판단에서 계속됩니다. 그는 그것을 “주장 된 자율성”(1959 : 36)으로 부릅니다. 결과적으로 Mills에게 가치와 규범 적 구조는 지배의 “합법화의 마스터 상징”입니다. 문화는 단지 “권한있는 사람들”이 자신의 규칙을 정당화하기 위해 사용합니다.

“이러한 상징은… 사회 내에서 어떤 자율적 인 영역을 형성하지 않습니다. 그들의 사회적 관련성은 권력의 배열과 권력의 배열 내에서의 지위를 정당화하거나 반대하는 데 사용됩니다…”(1959 : 37)

반대로 Parsons의 경우 문화에 대한 지향은 사회 시스템의 구조를 이해하는 데 중요한 역할을합니다. 그는 사회적 규범 적 질서에 특별한 중요성을 갖는 도덕적 평가 문화를 가진 차별화 된 하위 시스템으로 이해했습니다. 역할 및 제도와 같은 구조 단위는 상호 작용 기대를 문화 패턴과 통합합니다. 이는 기관과 같은 다양한 영역에서 그렇습니다. 사유 재산 또는 결혼 제도. 궁극기는 수반되는 상호 작용에 대한 사회적 규범의 출현입니다. 이러한 문화적 및 규범 적 참조는 문화에 대한 헌신과 타인의 태도에 대한 민감성이 상호 작용에 참여할 때 결정적인 원칙이기 때문에 강제와 무관 한 사회 시스템의 역 동성을 암시합니다. 이것은 모든 상호 작용에 내재 된 문화적 요소가 있다는 파슨스의 주장의 근거이며,이기 주의적 이익 추구와 지배를 위해 노력하는 것과는 완전히 다른 인간의 삶에 힘이 있음을 암시합니다.

이러한 통찰력에 이의를 제기하기 위해 Mills는 기관의 문화적 질에 대한 아이디어를 공격합니다. 그에게 이러한 방식으로 정의 된 사회 구조는 “실제”의미를 모호하게 만듭니다. “그 결과는 정의에 따라 모든 제도적 구조를… 심볼 구라고 불리는 것입니다. “(1959 : 36) 그리고이 상징 영역은 권위와 권력의 정당화 외에 다른 목적을 제공하지 않습니다. 예를 들어,”광범위하게 믿어지는 도덕적 상징, 신성한 상징… 신 또는 신… 다수의 투표 “등의 경우 Mills에 따르면 자본가들은 이러한 생각을 사용하여 자신의 이익을 가장합니다. “오래된 이기적인 동기와 이유가 자본가들 사이에서 죄책감이나 적어도 불안을 유발할 수 있기 때문입니다”(36-37).결론적으로 Parsons의 “가치 지향 및 규범 적 구조는 주로 합법성의 마스터 상징과 관련이 있습니다.”

제공된 인용문에는 “다수의 투표”가 단순한 수단으로 간주된다는 호기심이 포함되어 있습니다. 권위의 지배. 때때로 그러한 과반수 투표의 결과를 싫어하더라도 대안은 어떤 모습 일지 문제가됩니다. 포괄적 인 사회 학적 상상력은 무서운 시나리오를 불러 일으킬뿐입니다.

이러한 열린 민주주의 적자 문제 외에도 사회에서 문화의 역할에 대한 Mills의 견해는 조잡한 형태의 기능주의로 귀결됩니다. 여기서 다시 한 번, 우리는 현재 문화 사회학이라는 맥락에서 여전히 살아가고있는 역설을 접하게됩니다. 각주 7 Mills와 함께 “비판적인”사고의 광범위한 흐름은 추상적 인 용어로 기능주의를 비판하고 동시에 고수합니다. 문화에 대한 환원 주의적 기능 주의적 해석은 “마지막 사례에서”경제적, 정치적 이익에 기여하는 것으로 간주합니다. 문화는 종종 경제적 자본 및 권력과 직접적으로 동등하며, 경제적 이기주의 추구에 의해 동기가 부여 된 문화적 선호와 활동을 “해체”하는 데있어 과다한 문화 연구가 서로를 능가합니다.

결과는 다음과 같습니다. 개인과 사회 생활에서 가장 강력한 현상 중 하나, 즉 문화의 내용과 형태에 대한 사각 지대입니다. 문화는 실제로 모든 종류의 목적에 사용될 수 있으며, 의심 할 여지없이 Mills가 관심을 기울이는 사람들에게도 사용할 수 있습니다. 나는 문화의 “이형 적 기능”이라고 부를 것을 제안했다 (Staubmann 2005). 그러나 개인과 사회 모두에게 훨씬 더 중요한 것은 문화가 그 자체의 “자율적 기능”과 같은 역할을한다는 것입니다. 사회 시스템 이론에 대한 후자의 사양은 하위 시스템의 신탁 기능, 역할 및 미국 대학 시스템에 대한 Parsons와 Platt의 연구 (1973)는 Parsons가 일반 행동 시스템이라고 부르는 것의 모든 부분과 합리적 문화가 어떻게 상호 침투하는지 보여줍니다. 그리고 개인의 삶, 그리고 현대 사회의 전체적인 특성화까지.

문화의 자율적 역할에 대한 밀스의 부인은 사회 구조가 본질적으로 문화적 현상이라는 것을 부인하게 만듭니다. 그는 파슨스의 사회 구조 개념을 부인하지만 그가 “인간 사회의 구조적 특징”이라고 부르는 것을 어디에도 명시 적으로 정의하지 않습니다. 우리는 그가 “전체 사회를 통제하고 폭력과 폭력의 위협에 의해 그 가치를 중첩하는”(1959 : 39) “제도의 집합”을 언급 할 때만 추측 할 수 있습니다. 이것은 Mills가 염두에 두지 않았던 여러 전체주의 공산주의 국가 중 하나를 상기시킵니다. 그러나 이러한 경우에도 순전히 폭력은 그들의 일시적인 안정을 설명하기에 충분하지 않을 것입니다.

갈등과 사회 변화

사회 및 문화적 변화에 대한 파슨스의 광범위한 저술을 감안할 때 그의 부족과 문제를 다룰 능력이 없다는 이야기는 놀랍습니다. 여기서도 그의 작업에 대한 왜곡 된 인식을 설명하는 것은 차별되지 않은 개념의 문제이며, 그중 하나는 사회적 변화와 갈등의 선제 적 연결입니다. Mills의 말로는 “갈등의 마법적인 제거와 놀라운 조화의 성취,…이 체계적및 일반적인이론에서 사회적 변화를 다룰 가능성을 제거합니다.…”(1957 : 42)라고 쓰여 있습니다. “갈등 관점”은 갈등과 변화가 “독립적 인 변수”라는 사실에 의해 제한됩니다.

파슨스의 이러한 변수를 교차 절단하는 이론 기법의 도움으로 우리는 네 가지 테이블을 얻습니다. 여기에서 행은 갈등의 유무를 나타내고 열은 사회 변화의 유무를 나타냅니다. 경험적 / 역사적 데이터로 테이블의 네 가지 필드를 평가할 때 갈등의 유무를 알 수 있습니다. 반대로, 일정한 수준의 갈등은 안정적인 사회 시스템의 전제 조건입니다. Parsons의 가장 뛰어난 학생 중 한 명인 Niklas Luhmann은 갈등을 사회 시스템이 무너지는 것을 막는 일종의 면역 시스템으로 간주했습니다. 떨어져, t 내구성에 기여하는 hus. 파소 니안 용어로 표현되는 갈등은 어느 정도 사회 시스템의 항상성에 없어서는 안될 요소입니다. 우리의 4 중 계획의 다음 분야로 넘어 가면서 갈등이 실제로 사회 변화로 이어질 수 있음을 관찰합니다. Parsons는 그에 따라 그의 저술에서이를 인정했습니다.

마지막으로 사회 변화가 모든 갈등에 의해 유발됩니다. 역사적으로 이것은 특히 사회 구조와 과정에 영향을 미치는 문화적 혁신의 경우입니다.한 가지 예를 들자면, 거시적 수준과 미시적 수준 모두에서 통신 및 상호 작용 패턴의 변화에 대한 인터넷 발명과 수반되는 기술의 광범위한 영향에 대한 방대한 문헌이 있습니다. 이러한 기술은 발명 당시에는 전혀 실용적으로 사용되지 않는 것으로 보였던 이전의 과학적 혁신을 기반으로합니다. 예를 들어 이진 대수 George Boole이 정교하게 설명했습니다. Parsons의 일반 행동 이론에서 우리는 일반 행동 시스템의 어떤 부분이 사회 변화를 유도 할 수 있다고 결론을 내릴 수 있습니다. 사회적 갈등은 사회적 변화를위한 충분하거나 필수 조건이 아닙니다.