C. Wright Millsin sosiologinen mielikuvitus ja Talcott Parsonsin rakentaminen konservatiiviseksi suurteoreetikoksi
Parsons korosti erityisesti sitä, mitä Durkheim oli kutsunut solidaarisuudeksi, sen ”affektiiviseksi perustaksi … yksilöiden motivaatioon kiinnittymiseen rooleihin, kollektiivisuuteen, johon he osallistuvat, ja kollegoilleen. ”(1977: 57). Sitä vastoin Marxille ja hänen seuraajilleen solidaarisuus oli selvästi utilitaristinen käsite, jossa ihmiset yhdistyvät samaan omaan etuun perustuen kuin he jakavat samanlaiset sosiaaliset olosuhteet ja aseman, mutta vain, jos he muuttavat itsestään luokasta itselleen luokkaan, mikä taas vaatii jonkin verran ulkoista poliittista tahtoa.
Toinen ominaisuus, joka liittyy nollasumman ehdotukseen vaihdettavaksi Millsin sosiologinen mielikuvitus on voiman yhtälö ”kaikentyyppisten kykyjen saavuttamiseksi loppuu” (Parsons 1969: 297). Jos kaikki antavat ja ottavat olisivat nollasummaisia ilmiöitä, ei todellakaan ole väliä, jos ”kauppa” perustuisi voimaan, rakkauteen tai uskonnollisiin vakaumuksiin. Kummassakin näistä tapauksista se tarkoittaisi yhden henkilön hyväksikäyttöä tai alistamista, tai Kyky tunnistaa altruistiset affektiiviset kiintymykset, jotka johtavat suuremmissa sosiaalisissa järjestelmissä solidaarisuuteen Durkheimin mielessä, liittyy erilaistumiseen vaihtomuotojen kuvauksessa. Parsonsin mediateoria erottaa tietyt tiedotusvälineet siitä, mitä hän Tämä käsitteellinen hienosäätö on välttämätön, jotta voidaan nähdä ero siinä, saavutetaanko vuorovaikutuksessa olevat tavoitteet uhkaamalla toista henkilöä, sopimalla yhteisymmärryksessä yhteisistä tavoitteista, tarjoamalla rahaa vai tarjoamalla rahaa vetoamalla heidän solidaarisuuteensa, vastuuseen ja yhteisiin arvoihin. Mills ”kriittisen teorian” stipendiaatteina lopulta ”purkaa” kaikki nämä erilaiset keinot ”todellisina” väkivaltaiset voimakeinot ”viime kädessä”. Tämä käy erityisen selväksi kohdissa, jotka Mills kirjoitti ”symboli-palloon”.
Yhteenvetona voidaan todeta, että Parsonsin vallankäsityksen erot verrattuna Millsiin voidaan jakaa kolmeen keskeiseen kohtaan: 1 ) valta on erillinen mekanismi, joka eroaa rahasta ja vaikutusvallasta ja joka on upotettu eri instituutioihin; 2) vallalla on potentiaalia ylittää nollasummasuhteet; ja 3) valta on väline tai tapa saavuttaa kollektiivinen tavoite, ei vain tapa turvata henkilökohtaiset edut.
”Symbolialueet”: kulttuuri pelkkänä dominoinnin laillistamisena?
Militin kannattamia utilitaristisen vallan käsitteitä jatketaan kulttuuria koskevissa tuomioissaan, ”symbolisessa sfäärissä”, kuten hän kutsuu sitä ”väitetyllä autonomialla” (1959: 36). Tämän vuoksi arvot ja normatiiviset rakenteet ovat Millsille dominoinnin ”laillistamisen päämerkit”. Kulttuuria käyttävät vain ”viranomaiset” perustellakseen hallintaansa.
”Tällaiset symbolit… eivät muodosta mitään autonomista valtakuntaa yhteiskunnassa; niiden sosiaalinen merkitys on siinä, että niitä käytetään perustelemaan tai vastustamaan vallan järjestelyä ja kantoja tässä voimakkaiden järjestelyssä …” (1959 : 37)
Parsonsille päinvastoin suuntautuminen kulttuuriin sinänsä on tärkeä rooli sosiaalisten järjestelmien rakenteiden ymmärtämisessä Hän ymmärsi sen erilaistuneena alijärjestelmänä, jolla on moraalinen-arvioiva kulttuuri, olevan erityinen merkitys sosiaaliselle normatiiviselle järjestykselle. Rakenneyksiköt, kuten roolit ja instituutiot, integroivat vuorovaikutukselliset odotukset kulttuurimalleihin. yksityisomaisuuden tai avioliiton solmimisesta viime kädessä on sosiaalisten normien syntyminen samanaikaisille vuorovaikutuksille. Nämä kulttuuriset ja normatiiviset viitteet viittaavat pakottamisesta riippumattomaan sosiaaliseen järjestelmään, koska sitoutuminen kulttuuriin ja herkkyys muiden asenteille ovat ratkaisevia periaatteita vuorovaikutuksessa. Tämä on perusta Parsonsin väitteelle, jonka mukaan jokaisessa vuorovaikutuksessa on kulttuurinen komponentti, mikä tarkoittaa, että ihmiselämässä on voimia, jotka ovat täysin erillisiä kaikesta egoististen etujen tavoittelusta ja ylivaltaan pyrkimisestä.
Kiistääkseen tämän oivalluksen Mills hyökkää ajatukseen instituutioiden kulttuurilaadusta. Hänen mukaansa tällä tavalla määritellyt sosiaalirakenteet hämärtävät niiden ”todellisen” merkityksen: ”Luulen, että tuloksen on muutettava määritelmän mukaan kaikki institutionaaliset rakenteet…. mitä on kutsuttu ”symbolipalloksi”. ”(1959: 36) Ja tällä symbolipallolla ei ole muuta tarkoitusta kuin auktoriteetin ja vallan perusteleminen, esimerkiksi” laajalti uskottujen moraalisten symbolien, pyhien tunnusten … jumalan tai jumalien … ”enemmistön ääni” jne. Tapauksissa. Kapitalistit käyttävät Millsin mukaan sellaisia ideoita peittämään omaa etua – koska ”vanhat oman edun motiivit ja syyt voivat johtaa syyllisyyteen tai ainakin kapitalistien levottomuuteen” (36–37).Parsonsin ”arvo-suuntautumisella ja normatiivisella rakenteella on pääosin tekemistä legitimiteetin pääsymbolien kanssa.”
Annettuihin lainauksiin sisältyy uteliaisuus, että ”enemmistön ääntä” pidetään pelkkänä keinona viranomaisten sääntö. Vaikka aika ajoin vihataan tällaisten enemmistöäänestysten tulosta, kysymys on, miltä vaihtoehto näyttää. Kattava sosiologinen mielikuvitus tuo esiin vain pelottavia skenaarioita.
Tällaisten avoimien demokratiavajeiden lisäksi Millsin näkemys kulttuurin roolista yhteiskunnassa tulee funktionaalisuuden raakamuodoksi. Jälleen kerran kohtaamme paradoksin, joka elää edelleen nykyisen kulttuurisosiologian yhteydessä. Alaviite 7 Millsin mukaan laaja ”kriittisen” ajattelun virta kritisoi funktionalismia abstraktisti ja noudattaa samalla redukcionistiseen funktionaaliseen kulttuurin tulkintaan ”viimeisenä oikeusasteena”, joka palvelee taloudellisia ja poliittisia etuja. Kulttuuri on usein suoraan verrannollinen taloudelliseen pääomaan ja valtaan, ja lukuisat kulttuuritutkimukset ylittävät toistensa kulttuurien mieltymysten ja toimintojen ”purkamisessa”, mikä johtuu taloudellisten omien etujen tavoittelusta.
Tulos on sokea alue yhdelle yksilön ja yhteiskunnan voimakkaimmista ilmiöistä, nimittäin kulttuurin sisältö ja muodot sellaisenaan.Kulttuuria voidaan todellakin käyttää kaikenlaisiin tarkoituksiin, epäilemättä myös niihin, joihin Mills kiinnittää huomiota. Olen ehdottanut, että minua kutsutaan kulttuurin ”heteronomiseksi toiminnaksi” (Staubmann 2005). Paljon tärkeämpää, sekä yksilöille että yhteiskunnalle, on kulttuurin rooli sinänsä, sen ”itsenäinen tehtävä”. Viimeksi mainitun spesifikaatio sosiaalisten järjestelmien teoriaa varten on ajatus alijärjestelmän varainhoidosta, rooleista ja Parsonsin ja Plattin tutkimus amerikkalaisesta yliopistojärjestelmästä (1973) osoittaa, kuinka rationaalinen kulttuuri tunkeutuu kaikkien osien kanssa siihen, mitä Parsons kutsuu yleiseksi toimintajärjestelmäksi, järkevän tiedon valtava merkitys ja arvot sosiaaliselle yhteiskunnalle ja yksilöllinen elämä ja jopa modernin yhteiskunnan yleinen luonnehdinta.
Millsin kieltäytyminen kulttuurin itsenäisestä roolista saa hänet kieltämään, että sosiaaliset rakenteet ovat luonnostaan myös kulttuurin ilmiöitä. Hän kiistää Parsonsin sosiaalisen rakenteen käsitteen, mutta ei määritä nimenomaisesti, mitä hän kutsuu ”ihmisyhteiskunnan rakenteellisiksi piirteiksi” missään. Voimme vain arvata, kun hän viittaa ”instituutioiden joukkoon”, joka ”hallitsee koko yhteiskuntaa ja asettaa sen arvot väkivallalla ja väkivallan uhalla” (1959: 39). Tämä muistuttaa yhtä totalitaarisista kommunistisista valtioista, joita Millsillä ei todennäköisesti ollut mielessä. Jopa näissä tapauksissa pelkkä väkivalta ei kuitenkaan riitä selittämään heidän ajallista vakautta.
Konfliktit ja yhteiskunnalliset muutokset
Kun otetaan huomioon Parsonsin laajat kirjoitukset sosiaalisista ja kulttuurisista muutoksista, jatkuva väkivalta kertomus hänen puutteestaan ja kyvyttömyydestään käsitellä asiaa on upea. Tässäkin kysymyksessä on erilaistumattomat käsitykset, jotka johtavat vääristyneeseen käsitykseen hänen työstään, joista yksi on sosiaalisen muutoksen a priori linkittäminen konfliktiin. Millsin sanoin se lukee: ”Konfliktien maaginen eliminointi ja harmonian ihmeellinen saavuttaminen … poistavat tästä” systemaattisesta ”ja” yleisestä ”teoriasta mahdollisuuden käsitellä sosiaalisia muutoksia …” (1957: 42). ”konfliktinäkymää” – kuten sitä kutsutaan – rajoittaa se, että konflikti ja muutos ovat ”itsenäisiä muuttujia”.
Parsonsin teorian avulla leikkaamalla tällaiset muuttujat saadaan nelinkertainen taulukko jossa sanotaan, että rivit edustavat konfliktin olemassaoloa ja puuttumista ja sarakkeet osoittavat sosiaalisen muutoksen olemassaolon ja puuttumisen. Arvioidessamme taulukon neljää kenttää empiiristen / historiallisten tietojen kanssa ymmärrämme, että konfliktin esiintyminen ei ole Päinvastoin, tietynlainen konfliktit ovat vakaan sosiaalijärjestelmän edellytys.Niklas Luhmann, yksi Parsonsin menestyneimmistä opiskelijoista, piti konflikteja jopa eräänlaisena immuunijärjestelmänä, joka estää sosiaalijärjestelmiä putoamasta. toisistaan, t Hus edistää niiden kestävyyttä. Parsonilaisina ilmaistuna konfliktit ovat jossain määrin välttämättömiä sosiaalisten järjestelmien homeostaasille. Jatkamme nelinkertaisen järjestelmämme seuraavalle kentälle havaitsemme joskus, että konflikti voi todellakin johtaa sosiaaliseen muutokseen, jonka Parsons myönsi vastaavasti kirjoituksissaan.
Lopuksi meillä on tärkeitä tapauksia, joissa sosiaalinen muutos tapahtuu ilman minkä tahansa konfliktin aiheuttama. Historiallisesti tämä pätee erityisesti kulttuuriinnovaatioihin, jotka vaikuttavat sosiaalisiin rakenteisiin ja prosesseihin.Yksi esimerkki on, että on olemassa laaja kirjallisuus Internetin ja siihen liittyvien tekniikoiden keksimisen kauaskantoisista vaikutuksista viestintä- ja vuorovaikutustapojen muutoksiin sekä makrotasolla että mikrotasolla. Nämä tekniikat puolestaan perustuvat aikaisempiin tieteellisiin innovaatioihin, joilla keksinnössä ei näyttänyt olevan lainkaan käytännöllistä käyttöä, esimerkiksi binaarialgebra George Boole oli kehittänyt.
Monimutkaisuuden sisällä Parsonsin yleisestä toimintateoriasta voidaan päätellä, että mikä tahansa osa yleistä toimintajärjestelmää voi aiheuttaa sosiaalisia muutoksia. Sosiaalinen konflikti ei ole riittävä eikä välttämätön edellytys sosiaaliselle muutokselle.