C. Wright Mills The Sociological Imagination and the Construction of Talcott Parsons as a Conservative Grand Theorist (Svenska)

Parsons betonade särskilt vad Durkheim hade kallat solidaritet, dess ”affektiva förankring … i den motiverande kopplingen av individer till roll, till kollektiviteterna som de deltar i och till sina medmedlemmar. ”(1977: 57). Däremot var solidaritet för Marx och hans anhängare helt klart ett utilitaristiskt begrepp där människor förenas baserat på samma egenintresse, som de dela liknande sociala förhållanden och status, men bara om de förvandlas från en klass i sig till en klass för sig själv, vilket återigen kräver någon extern politisk myndighet.

En annan egenskap som är förknippad med nollsumman förslag till utbyte i Mills sociologiska fantasi är maktekvationen ”med alla former av förmåga att vinna mål” (Parsons 1969: 297). Om allt ge och ta var ett nollsumma fenomen, så skulle det verkligen inte betyda om en ”transaktion” baserades på makt eller kärlek eller religiösa övertygelser. I vart och ett av dessa fall skulle det innebära exploatering och underkastelse av en person, eller grupp av personer, av någon annan. Förmågan att erkänna altruistiska affektiva anknytningar, som i större sociala system leder till solidaritet i Durkheims mening, är kopplat till differentieringar för beskrivningen av utbytesformer. Parsons mediateteori urskiljer specifika medier för vad han kallas delsystem för det sociala systemet och för det allmänna handlingssystemet. Denna konceptuella förfining är oumbärlig för att se skillnaden i om målen i interaktion uppnås genom att hota den andra personen, genom att komma överens om gemensamma mål, genom att erbjuda pengar eller genom att vädjar till deras solidaritet, ansvar och gemensamma värderingar. Mills, som hans kamrater i ”kritisk teori”, ”slutkonstruerar” slutligen alla dessa olika medel som ”i verkligheten” det ”som i slutändan motsvarar” våldsamma maktmedel. Detta blir särskilt tydligt i de avsnitt Mills skrev om ”symbolsfären”.

Sammanfattningsvis kan skillnaderna i Parsons maktbegrepp i motsats till Mills delas upp i tre viktiga punkter: 1 ) makt är en diskret mekanism som skiljer sig från pengar och inflytande och inbäddad i olika institutioner; 2) makt har potential att överskrida nollsummorelationer, och 3) makt är en möjlighet eller ett medel för kollektivt måluppnåelse, inte bara ett sätt att säkra personliga intressen.

”Symbolsfärer”: kultur som enbart legitimering av dominans?

Det utilitaristiska maktbegreppet Mills förespråkar fortsätter i hans bedömningar om kultur, ”den symboliska sfären”, som han kallar det med sin ”påstådda autonomi” (1959: 36). Följaktligen för värderingar är värden och normativa strukturer dominansens ”huvudsymboler för legitimering”. Kultur används bara av ”de som har befogenhet” för att rättfärdiga deras regel.

”Sådana symboler … bildar inte något autonomt rike inom ett samhälle; deras sociala relevans ligger i deras användning för att rättfärdiga eller motsätta sig maktarrangemanget och positionerna inom detta arrangemang av de mäktiga …” (1959 : 37)

För Parsons spelar däremot orientering mot kultur som sådan en viktig roll för förståelsen av strukturerna i sociala system Han förstod det som ett differentierat delsystem med moralisk utvärderingskultur som en speciell betydelse för den sociala normativa ordningen. Strukturella enheter, såsom roller och institutioner, integrerar interaktionella förväntningar med kulturella mönster. Detta är fallet i så olika områden som institutionen. privat egendom eller äktenskapet. Res ult är framväxten av sociala normer för samtidigt interaktion. Dessa kulturella och normativa referenser antyder en dynamik i sociala system oberoende av tvång, eftersom åtaganden till kultur och känslighet gentemot andras attityder är avgörande principer när man deltar i interaktion. Detta är grunden för Parsons påstående att det finns en kulturell komponent som är inneboende i varje interaktion, vilket antyder att det finns krafter i människolivet som skiljer sig helt från varje strävan efter egoistiska intressen och strävan efter dominans.

För att bestrida denna insikt attackerar Mills idén om institutionernas kulturella kvalitet. För honom döljer sociala strukturer som definieras på detta sätt deras ”verkliga” betydelse: ”Resultatet, tror jag, är att per definition förvandla alla institutionella strukturer till …. vad som har kallats ”symbolsfären”. ”(1959: 36) Och denna symbol sfär tjänar inget annat syfte än rättfärdigande av auktoritet och makt, t.ex. i fall av” allmänt troende moraliska symboler, heliga emblem … gud eller gudar … ”majoritetens röst” ”etc Kapitalister använder, enligt Mills, sådana idéer för att dölja sin egenintresse – eftersom ”de gamla egenintresse-motiven och orsakerna kan leda till skuld eller åtminstone till oro bland kapitalisterna” (36–37).Sammanfattningsvis har Parsons ”värdeorientering och normativa struktur huvudsakligen att göra med mästarsymboler för legitimering.”

De angivna citaten inkluderar nyfikenheten att en ”majoritetens röst” anses vara enbart medel för myndigheternas styre. Även om man då och då hatar resultatet av sådana majoritetsröstningar är frågan hur ett alternativ skulle se ut. En omfattande sociologisk fantasi ger bara upp skrämmande scenarier.

Förutom sådana öppna frågor om demokratiunderskott, kommer Mills syn på kulturens roll i samhället ner till en grov form av funktionalism. Här återigen stöter vi på en paradox som fortfarande lever i kontexten av det som nu kallas kulturell sociologi. Fotnot 7 I linje med Mills kritiserar en bred ström av ”kritisk” tanke funktionalismen i abstrakta termer och följer samtidigt till en reduktionistisk funktionalistisk tolkning av kulturen som ”i sista hand” som tjänar ekonomiska och politiska intressen. Kultur likställs ofta direkt med ekonomiskt kapital och makt, och en mängd kulturstudier överträffar varandra för att ”dekonstruera” kulturella preferenser och aktiviteter, vilket motiveras av strävan efter ekonomiska egenintressen.

Resultatet är en blind fläck för ett av de mäktigaste fenomenen i enskilda och i det sociala livet, nämligen innehållet och formerna av kulturen som sådan. Jag har föreslagit att kallas kulturens ”heteronoma funktion” (Staubmann 2005). Men mycket viktigare, både för individer och för samhället, är den roll som kulturen spelar som sådan, dess ”autonoma funktion”. En specifikation av den senare för social systemteori är idén om förvaltningsfunktionen för ett delsystem, rollerna och institutioner som ansvarar för bevarandet och främjandet av kulturen. Parsons och Plats studie om det amerikanska universitetssystemet (1973) visar hur rationell kultur interpenetrerar med alla delar av vad Parsons kallar det allmänna handlingssystemet, den enorma betydelsen av rationell kunskap och värden för sociala och individuellt liv och till och med för en övergripande karaktärisering av det moderna samhället.

Mills förkastelse av kulturens autonoma roll får honom att förneka att sociala strukturer till sin natur också är kulturella fenomen. Han förkastar Parsons sociala strukturkoncept men definierar inte uttryckligen vad han kallar ”det strukturella inslaget i det mänskliga samhället” någonstans. Vi kan bara gissa när han hänvisar till en ”uppsättning institutioner” som ”styr det totala samhället och överlagrar dess värden genom våld och hot om våld” (1959: 39). Detta påminner om ett antal totalitära kommuniststater, som Mills troligen inte hade i åtanke. Men även i dessa fall skulle rent våld inte vara tillräckligt för att förklara deras tidsmässiga stabilitet.

Konflikt och social förändring

Med tanke på Parsons omfattande skrifter om social och kulturell förändring, är den ihållande berättelsen om hans brist och oförmåga att hantera frågan är fantastisk. Även här handlar det om odifferentierade uppfattningar som redogör för en förvrängd uppfattning om hans arbete, varav en är a-priori-kopplingen av social förändring med konflikt. I Mills ord står det: ”Den magiska eliminering av konflikt och den underbara uppnåendet av harmoni, … ta bort möjligheten att hantera social förändring från denna” systematiska ”och” allmänna ”teori …” (1957: 42). ”konfliktperspektiv” – som det kallas – begränsas av det faktum att konflikt och förändring är ”oberoende variabler”.

Med hjälp av Parsons teoriteknik för att korsa sådana variabler får vi en fyrfaldig tabell där, låt oss säga, raderna representerar närvaro och frånvaro av konflikt och kolumnerna visar närvaron och frånvaron av social förändring. När vi bedömer de fyra fälten i vår tabell med empiriska / historiska data, inser vi att närvaron av konflikt utan sätt nödvändigtvis inducerar social förändring. Tvärtom är en viss nivå av konflikter en förutsättning för ett stabilt socialt system. Niklas Luhmann, en av Parsons mest skickliga studenter, såg till och med konflikter som ett slags immunsystem som förhindrar sociala system från att falla isär, t hus bidrar till deras hållbarhet. Uttryckt i Parsonian-termer är konflikter i viss mån oumbärliga för socialsystemens homeostas. När vi går vidare till nästa fält i vårt fyrfaldiga schema observerar vi ibland att konflikt verkligen kan leda till social förändring, vilket Parsons erkände i sina skrifter i enlighet med detta.

Slutligen har vi viktiga fall där social förändring sker utan induceras av någon konflikt alls. Historiskt är detta särskilt fallet med kulturella innovationer som påverkar sociala strukturer och processer.För att nämna ett exempel finns det omfattande litteratur om den långtgående effekten av uppfinningen av internet och samtidigt tekniker för förändring av kommunikations- och interaktionsmönster, både på makronivå och på mikronivå. Dessa tekniker är i sin tur baserade på tidigare vetenskapliga innovationer som vid tidpunkten för uppfinningen verkade inte ha någon pragmatisk användning alls, till exempel den binära algebra George Boole hade utarbetat.

Inom komplexiteten av Parsons allmänna handlingsteori kan vi dra slutsatsen att någon del av det allmänna handlingssystemet kan framkalla social förändring. Social konflikt är varken ett tillräckligt eller nödvändigt villkor för social förändring.