Imaginația sociologică și construcția lui Talcott Parsons ca mare teoretician conservator

de C. Wright Mills Parsons a subliniat în special ceea ce Durkheim numise solidaritate, „bazarea sa afectivă… în atașamentul motivațional al indivizilor față de roluri, colectivităților la care participă și colegilor lor „(1977: 57). În schimb, pentru Marx și adepții săi, solidaritatea a fost în mod clar un concept utilitarist în care oamenii se unesc pe baza aceluiași interes personal, așa cum împărtășesc condiții și statut social similar, dar numai dacă se transformă dintr-o clasă în sine în clasă în sine, ceea ce necesită din nou o agenție politică externă.

O altă caracteristică asociată cu propunerea de sumă zero pentru schimb în Imaginația sociologică a lui Mills este ecuația puterii „cu toate formele de capacitate de a obține scopuri” (Parsons 1969: 297). Dacă tot ceea ce dă și ia este un fenomen cu sumă zero, atunci într-adevăr nu ar conta dacă o „tranzacție” ar fi bazată pe forță sau dragoste sau credințe religioase. În fiecare dintre aceste cazuri ar însemna exploatarea și subjugarea unei persoane sau Abilitatea de a recunoaște atașamente afective altruiste, care în sistemele sociale mai mari duc la solidaritate în sensul lui Durkheim, este legată de diferențieri pentru descrierea formelor de schimb. Teoria media a lui Parsons discerne medii specifice pentru ceea ce el numite subsisteme ale sistemului social și ale sistemului general de acțiune. Acest rafinament conceptual este indispensabil, pentru a vedea diferența dacă obiectivele din interacțiune sunt atinse prin amenințarea celeilalte persoane, prin acordul consensual asupra obiectivelor comune, prin oferirea de bani sau prin apelând la solidaritatea, responsabilitatea și valorile lor comune. Mills, în calitate de semeni ai săi în „teoria critică”, „deconstruiește” în mod concludent toate aceste mijloace diferite ca „în realitate „egalând” în ultima instanță ”mijloace violente de putere. Acest lucru devine deosebit de clar în pasajele pe care Mills le-a scris despre „sfera simbolului”.

Pentru a rezuma, diferențele dintre conceptul de putere al lui Parsons și cel al lui Mills pot fi împărțite în trei puncte cheie: 1 ) puterea este un mecanism discret diferit de bani și influență și încorporat în diferite instituții; 2) puterea are potențialul de a transcende relațiile de sumă zero; și 3) puterea este o facilitate sau un mijloc de atingere a obiectivelor colective, nu doar un mod de asigurare interese personale.

„Sfere simbolice”: Cultura ca simplă legitimare a dominației?

Conceptul de putere utilitară pe care Mills îl susține este continuat în judecățile sale asupra culturii, „sfera simbolică”, ca el îl numește, cu „presupusa sa autonomie” (1959: 36). În consecință, pentru Mills, valorile și structurile normative sunt „simbolurile principale ale legitimării” dominării. Cultura este folosită doar de „cei cu autoritate” pentru a-și justifica regula.

„Astfel de simboluri … nu formează un tărâm autonom în cadrul unei societăți; relevanța lor socială constă în utilizarea lor pentru a justifica sau a se opune aranjamentului puterii și pozițiilor din acest aranjament al celor puternici …” (1959 : 37)

Pentru Parsons, în schimb, orientarea către cultură ca atare joacă un rol important pentru înțelegerea structurilor sistemelor sociale El a înțeles-o ca un subsistem diferențiat cu cultura moral-evaluativă ca având o importanță specială pentru ordinea normativă socială. Unitățile structurale, cum ar fi rolurile și instituțiile, integrează așteptările interacționale cu tiparele culturale. Acesta este cazul în domenii atât de diverse precum instituția. a proprietății private sau a instituției căsătoriei ult este apariția normelor sociale pentru interacțiunile concomitente. Aceste referințe culturale și normative sugerează o dinamică în sistemele sociale independente de constrângere, deoarece angajamentele față de cultură și sensibilitatea față de atitudinile altora sunt principii decisive atunci când se angajează în interacțiune. Aceasta este baza afirmației lui Parsons că există o componentă culturală inerentă fiecărei interacțiuni, ceea ce implică faptul că există puteri în viața umană, care sunt complet diferite de orice căutare a intereselor egoiste și care se străduiesc să domine.

Pentru a contesta această perspectivă, Mills atacă ideea calității culturale a instituțiilor. Pentru el, structurile sociale definite în acest fel își ascund sensul „real”: „Rezultatul, cred, este de a transforma, prin definiție, toate structurile instituționale în…. ceea ce a fost numit „sfera simbolului”. „(1959: 36) Și această sferă simbolică nu servește altui scop decât justificarea autorității și puterii, de exemplu, în cazurile„ simboluri morale larg credute, embleme sacre … zeu sau zei … „votul majorității” ”etc. Potrivit lui Mills, capitaliștii folosesc astfel de idei pentru a-și masca interesul – de vreme ce „vechile motive și motive ale interesului propriu pot duce la vinovăție sau cel puțin la neliniște în rândul capitaliștilor” (36-37).În concluzie, „orientările valorice și structura normativă a lui Parsons au în principal legătură cu simbolurile principale ale legitimării”.

Citatele furnizate includ curiozitatea că un „vot al majorității” este considerat ca un simplu mijloc de stăpânirea autorităților. Chiar dacă din când în când cineva urăște rezultatul unei astfel de voturi majoritare, întrebarea este cum ar arăta o alternativă. O imaginație sociologică cuprinzătoare aduce doar scenarii înfricoșătoare.

În afară de astfel de probleme de deficit de democrație deschisă, punctul de vedere al lui Mills asupra rolului culturii în societate se reduce la o formă brută de funcționalism. Aici, din nou, întâlnim un paradox care încă trăiește în contextul a ceea ce acum se numește sociologie culturală. Nota 7 În conformitate cu Mills, un curent larg de gândire „critică” critică funcționalismul în termeni abstracte și, în același timp, aderă la o interpretare funcționalistă reducționistă a culturii ca „în ultima instanță” care servește intereselor economice și politice. Cultura este adesea echivalată direct cu capitalul economic și puterea, iar o multitudine de studii culturale se supraviețuiesc reciproc în „deconstruirea” preferințelor și activităților culturale, motivat de urmărirea intereselor economice.

Rezultatul este un punct orb pentru unul dintre cele mai puternice fenomene din viața individuală și socială, și anume conținutul și formele culturii ca atare. Cultura poate fi folosită într-adevăr pentru tot felul de scopuri, fără îndoială și pentru cele pe care Mills le acordă atenție, care Am sugerat să fie numită „funcția heteronomă” a culturii (Staubmann 2005). Cu toate acestea, mult mai important, atât pentru indivizi, cât și pentru societate, este rolul pe care îl joacă cultura ca atare, „funcția sa autonomă”. O specificație a acestuia din urmă pentru teoria sistemelor sociale este ideea funcției fiduciare a unui subsistem, a rolurilor și instituțiile responsabile de conservarea și promovarea culturii. Studiul lui Parsons și Platt asupra sistemului universitar american (1973) arată cum cultura rațională se pătrunde în toate părțile a ceea ce Parsons numește sistemul de acțiuni generale, semnificația enormă a cunoașterii raționale și valorile pentru și viața individuală și chiar pentru o caracterizare generală a societății moderne.

Respingerea rolului autonom al culturii de către Mills îl determină să nege că structurile sociale sunt inerent fenomene culturale. El respinge conceptul de structuri sociale al lui Parsons, dar nu definește în mod explicit ceea ce el numește „trăsăturile structurale ale societății umane” nicăieri. Putem ghici doar când se referă la un „set de instituții” care „controlează societatea totală și îi suprapune valorile prin violență și amenințarea violenței” (1959: 39). Acest lucru amintește de o serie de state comuniste totalitare, pe care Mills, cel mai probabil, nu le-a avut în vedere. Cu toate acestea, chiar și în aceste cazuri, violența pură nu ar fi suficientă pentru a explica stabilitatea lor temporală.

Conflict și schimbări sociale

Având în vedere scrierile ample ale lui Parsons despre schimbările sociale și culturale, narațiunea despre lipsa și incapacitatea sa de a rezolva problema este uimitoare. Din nou, este vorba de concepții nediferențiate care explică o percepție distorsionată a operei sale, dintre care una este legătura a priori a schimbării sociale cu conflictul. În cuvintele lui Mills se citește: „Eliminarea magică a conflictului și realizarea minunată a armoniei, … elimină din această teorie„ sistematică ”și„ generală ”posibilitatea de a face față schimbărilor sociale …” (1957: 42). „perspectiva conflictului” – așa cum se numește – este limitată de faptul că conflictul și schimbarea sunt „variabile independente”.

Cu ajutorul tehnicii teoriei lui Parsons de tăiere transversală a acestor variabile, obținem un tabel de patru ori în care, să spunem, rândurile reprezintă prezența și absența conflictului și coloanele prezintă prezența și absența schimbării sociale. În evaluarea celor patru câmpuri ale tabelului nostru cu date empirice / istorice, ne dăm seama că prezența conflictului în Dimpotrivă, un anumit nivel de conflicte este o condiție prealabilă a unui sistem social stabil. Niklas Luhmann, unul dintre cei mai performanți studenți ai lui Parsons, a văzut chiar conflictele ca un fel de sistem imunitar care împiedică căderea sistemelor sociale în afară, t contribuind la durabilitatea lor. Exprimate în termeni parsonieni, conflictele sunt, într-o anumită măsură, indispensabile pentru homeostazia sistemelor sociale. Trecând la următorul câmp al schemei noastre de patru ori, observăm uneori că conflictul poate duce într-adevăr la schimbări sociale, ceea ce Parsons a recunoscut în scrierile sale în consecință.

În cele din urmă, avem cazurile importante în care schimbarea socială are loc fără fiind indus de orice conflict. Din punct de vedere istoric, acest lucru este în special cazul inovațiilor culturale care influențează structurile și procesele sociale.Pentru a numi un exemplu, există o vastă literatură cu privire la impactul pe scară largă al invenției internetului și a tehnologiilor concomitente asupra schimbării tiparelor de comunicare și interacțiune, atât la nivel macro, cât și la nivel micro. Aceste tehnologii se bazează, la rândul lor, pe inovații științifice anterioare care, la momentul inventării lor, nu păreau să aibă deloc utilizare pragmatică, de exemplu, algebra binară pe care George Boole o elaborase.

În cadrul complexității din teoria generală a acțiunii lui Parsons, putem concluziona că orice parte a sistemului general de acțiune poate induce schimbări sociale. Conflictul social nu este nici o condiție suficientă, nici necesară pentru schimbarea socială.