A imaginação sociológica e a construção de Talcott Parsons como um grande teórico conservador de C. Wright Mills
Parsons enfatizou especialmente o que Durkheim chamou de solidariedade, sua “base afetiva … no apego motivacional dos indivíduos a papéis, às coletividades das quais participam e aos seus semelhantes. ”(1977: 57). Em contraste, para Marx e seus seguidores, a solidariedade era claramente um conceito utilitário onde as pessoas se uniam com base no mesmo interesse próprio, como eles compartilham condições sociais e status semelhantes, mas apenas se passarem de uma classe em si para uma classe para si mesma, o que novamente requer alguma agência política externa.
Outra característica associada à proposição de soma zero para troca em A imaginação sociológica de Mills é a equação de poder “com todas as formas de capacidade de obter fins” (Parsons 1969: 297). Se tudo dar e receber fosse um fenômeno de soma zero, então de fato não importaria se uma “transação” fosse baseada na força, no amor ou em crenças religiosas. Em cada um desses casos, significaria a exploração e subjugação de uma pessoa, ou A capacidade de reconhecer ligações afetivas altruístas, que em sistemas sociais mais amplos levam à solidariedade no sentido de Durkheim, está conectada com diferenciações para a descrição de formas de troca. A teoria da mídia de Parsons discerne meios específicos para o que ele chamados subsistemas do sistema social e do sistema geral de ação. Este refinamento conceitual é indispensável, para ver a diferença se os objetivos da interação são alcançados ameaçando a outra pessoa, concordando consensualmente em objetivos comuns, oferecendo dinheiro, ou apelando para sua solidariedade, responsabilidade e valores compartilhados. Mills, como seus companheiros em “teoria crítica”, conclusivamente “desconstrói” todos esses diferentes meios como “na realidade “igualar” em última instância ”meios violentos de poder. Isso se torna particularmente claro nas passagens que Mills escreveu sobre “a esfera do símbolo”.
Para resumir, as diferenças do conceito de poder de Parsons em contraste com o de Mills podem ser divididas em três pontos principais: 1 ) o poder é um mecanismo distinto diferente de dinheiro e influência e embutido em diferentes instituições; 2) o poder tem o potencial de transcender as relações de soma zero; e 3) o poder é uma facilidade ou meio de atingir um objetivo coletivo, não apenas uma forma de garantir interesses pessoais.
“Esferas de símbolo”: cultura como mera legitimação da dominação?
O conceito de poder utilitário que Mills defende é continuado em seus julgamentos sobre a cultura, “a esfera simbólica”, como ele o chama, com sua “suposta autonomia” (1959: 36). Consequentemente, para Mills, os valores e as estruturas normativas são os “símbolos mestres de legitimação” da dominação. A cultura é apenas usada por “aqueles que têm autoridade” para justificar seu domínio.
“Tais símbolos … não formam algum domínio autônomo dentro de uma sociedade; sua relevância social reside em seu uso para justificar ou se opor ao arranjo de poder e as posições dentro desse arranjo dos poderosos …” (1959 : 37)
Para Parsons, em contraste, a orientação para a cultura como tal desempenha um papel importante para a compreensão das estruturas dos sistemas sociais . Ele entendeu-o como um subsistema diferenciado com cultura moral-avaliativa como tendo uma importância especial para a ordem normativa social. Unidades estruturais, como papéis e instituições, integram expectativas interacionais com padrões culturais. É o caso em áreas tão diversas como a instituição da propriedade privada ou da instituição do casamento. ult é o surgimento de normas sociais para interações concomitantes. Essas referências culturais e normativas sugerem uma dinâmica nos sistemas sociais independente da coerção, uma vez que o compromisso com a cultura e a sensibilidade para com as atitudes dos outros são princípios decisivos no engajamento na interação. Esta é a base da afirmação de Parsons de que existe um componente cultural inerente a cada interação, o que implica que existem poderes na vida humana, que são inteiramente distintos de qualquer busca de interesses egoístas e luta pela dominação.
Para contestar esse insight, Mills ataca a ideia da qualidade cultural das instituições. Para ele, as estruturas sociais definidas desta forma obscurecem o seu significado “real”: “O resultado, penso eu, é transformar, por definição, todas as estruturas institucionais em…. o que tem sido chamado de “esfera do símbolo”. “(1959: 36) E essa esfera de símbolos não serve a nenhum outro propósito além da justificação de autoridade e poder, por exemplo, nos casos de” símbolos morais amplamente aceitos, emblemas sagrados … deus ou deuses … voto da maioria ”etc. Os capitalistas, de acordo com Mills, usam tais idéias para disfarçar seu interesse próprio – uma vez que “os velhos motivos e razões de interesse próprio podem levar à culpa ou pelo menos à inquietação entre os capitalistas” (36-37).Conclusivamente, as “orientações de valor e estrutura normativa de Parsons têm a ver principalmente com símbolos mestres de legitimação”.
As citações fornecidas incluem a curiosidade de que um “voto da maioria” é considerado um mero meio do governo das autoridades. Mesmo que de vez em quando alguém odeie o resultado de tais votos por maioria, a questão é como seria uma alternativa. Uma imaginação sociológica abrangente só traz cenários assustadores.
Além dessas questões de déficit de democracia aberta, a visão de Mills sobre o papel da cultura na sociedade se reduz a uma forma crua de funcionalismo. Aqui, mais uma vez, nos deparamos com um paradoxo que ainda vive no contexto do que agora é chamado de sociologia cultural. Nota de rodapé 7 Em linha com Mills, uma ampla corrente de pensamento “crítico” critica o funcionalismo em termos abstratos e ao mesmo tempo adere a uma interpretação reducionista funcionalista da cultura como “em última instância” servindo a interesses econômicos e políticos. A cultura é frequentemente igualada diretamente ao capital econômico e ao poder, e uma infinidade de estudos culturais superam uns aos outros na “desconstrução” das preferências e atividades culturais, motivadas pela busca de interesses econômicos.
O resultado é um ponto cego para um dos fenômenos mais poderosos na vida individual e social, a saber, os conteúdos e as formas da cultura como tal. A cultura pode, de fato, ser usada para todos os tipos de fins, sem dúvida também para aqueles aos quais Mills presta atenção, que Sugeri ser chamada de “função heterônoma” da cultura (Staubmann 2005). No entanto, muito mais importante, tanto para os indivíduos como para a sociedade, é o papel que a cultura desempenha como tal, sua “função autônoma”. Uma especificação desta última para a teoria dos sistemas sociais é a ideia da função fiduciária de um subsistema, os papéis e instituições responsáveis pela preservação e promoção da cultura. O estudo de Parsons e Platt sobre o sistema universitário americano (1973) mostra como a cultura racional se interpenetra com todas as partes do que Parsons chama de sistema de ações gerais, o enorme significado do conhecimento racional e dos valores para o social e a vida individual e até mesmo para uma caracterização geral da sociedade moderna.
O repúdio de Mills ao papel autônomo da cultura o leva a negar que as estruturas sociais são inerentemente fenômenos culturais. Ele repudia o conceito de estruturas sociais de Parsons, mas não define explicitamente o que ele chama de “as características estruturais da sociedade humana” em qualquer lugar. Só podemos supor quando ele se refere a um “conjunto de instituições” que “controla a sociedade total e sobrepõe seus valores pela violência e pela ameaça de violência” (1959: 39). Isso lembra uma série de estados comunistas totalitários, que Mills provavelmente não tinha em mente. No entanto, mesmo nesses casos, a violência pura não seria suficiente para explicar sua estabilidade temporal.
Conflito e mudança social
Dados os extensos escritos de Parsons sobre mudança social e cultural, o persistente A narrativa de sua falta e incapacidade de lidar com a questão é impressionante. Aqui, novamente, é uma questão de concepções indiferenciadas que explicam uma percepção distorcida de sua obra, uma das quais é a vinculação a priori da mudança social com o conflito. Nas palavras de Mills está escrito: “A eliminação mágica do conflito, e a conquista maravilhosa da harmonia, … remova dessa teoria sistemática e geral a possibilidade de lidar com a mudança social …” (1957: 42). “perspectiva de conflito” – como é chamada – é limitada pelo fato de que conflito e mudança são “variáveis independentes”.
Com a ajuda da técnica da teoria de Parsons de cruzar tais variáveis, obtemos uma tabela quádrupla em que, digamos, as linhas representam a presença e ausência de conflito e as colunas mostram a presença e ausência de mudança social. Ao avaliar os quatro campos da nossa tabela com dados empíricos / históricos, percebemos que a presença de conflito em nenhum forma necessariamente induz mudança social. Pelo contrário, um certo nível de conflitos é um pré-requisito para um sistema social estável. Niklas Luhmann, um dos alunos mais talentosos de Parsons, até mesmo viu os conflitos como uma espécie de sistema imunológico que impede os sistemas sociais de cair à parte, t hus contribuindo para sua durabilidade. Expresso em termos parsonianos, os conflitos são, até certo ponto, indispensáveis para a homeostase dos sistemas sociais. Ao prosseguir para o próximo campo de nosso esquema quádruplo, às vezes observamos que o conflito de fato pode levar à mudança social, o que Parsons reconheceu em seus escritos em conformidade.
Finalmente, temos os casos importantes em que a mudança social ocorre sem sendo induzido por qualquer conflito. Historicamente, esse é especialmente o caso das inovações culturais que influenciam as estruturas e processos sociais.Para citar um exemplo, há vasta literatura sobre o impacto de longo alcance da invenção da Internet e tecnologias concomitantes na mudança dos padrões de comunicação e interação, tanto no nível macro quanto no nível micro. Essas tecnologias são, por sua vez, baseadas em inovações científicas anteriores que, na época de sua invenção, pareciam não ter qualquer uso pragmático, por exemplo, a álgebra binária que George Boole havia elaborado.
Dentro da complexidade da teoria geral da ação de Parsons, podemos concluir que qualquer parte do sistema de ação geral pode induzir mudança social. O conflito social não é uma condição suficiente nem necessária para a mudança social.