C. Wright Mills The Sociological Imagination and the Construction of Talcott Parsons as a Conservative Grand Theorist (Italiano)
Parsons sottolineava in particolare ciò che Durkheim aveva chiamato solidarietà, il suo “fondamento affettivo … nellattaccamento motivazionale degli individui a ruoli, alle collettività in cui partecipano e ai loro compagni membri “(1977: 57). Al contrario, per Marx e i suoi seguaci, la solidarietà era chiaramente un concetto utilitaristico in cui le persone si uniscono sulla base dello stesso interesse personale, come loro condividono condizioni e status sociali simili, ma solo se si trasformano da una classe in sé a una classe per se stessa, il che richiede di nuovo un qualche intervento politico esterno.
Unaltra caratteristica associata alla proposta di scambio a somma zero in Limmaginazione sociologica di Mills è lequazione del potere “con tutte le forme di capacità di ottenere fini” (Parsons 1969: 297). Se tutto il dare e avere fosse un fenomeno a somma zero, allora in effetti non importerebbe se una “transazione” fosse basata sulla forza o sullamore o su credenze religiose. In ognuno di questi casi significherebbe lo sfruttamento e la sottomissione di una persona, o gruppo di persone, da qualche altro. La capacità di riconoscere attaccamenti affettivi altruistici, che in sistemi sociali più ampi portano alla solidarietà nel senso di Durkheim, è connessa con le differenziazioni per la descrizione delle forme di scambio. La teoria dei media di Parsons discerne media specifici per ciò che egli chiamati sottosistemi del sistema sociale e del sistema di azione generale. Questo raffinamento concettuale è indispensabile, per vedere la differenza se gli obiettivi nellinterazione vengono raggiunti minacciando laltra persona, concordando consensualmente obiettivi comuni, offrendo denaro, o facendo appello alla loro solidarietà, responsabilità e valori condivisi. Mills, come i suoi compagni in “teoria critica”, definitivamente “decostruisce” tutti questi diversi mezzi come “in ità “eguagliare” in ultima istanza “mezzi di potere violenti. Ciò diventa particolarmente chiaro nei passaggi scritti da Mills sulla “sfera dei simboli”.
Per riassumere, le differenze del concetto di potere di Parsons in contrasto con quello di Mills possono essere suddivise in tre punti chiave: 1 ) il potere è un meccanismo discreto diverso dal denaro e dallinfluenza e incorporato in diverse istituzioni; 2) il potere ha il potenziale per trascendere le relazioni a somma zero; e 3) il potere è una struttura o un mezzo per il raggiungimento di obiettivi collettivi, non solo un modo per garantire interessi personali.
“Symbol Spheres”: Culture as Mera Legitimation of Domination?
Il concetto di potere utilitaristico sostenuto da Mills continua nei suoi giudizi sulla cultura, “la sfera simbolica”, come lo chiama, con la sua “presunta autonomia” (1959: 36). Di conseguenza, per Mills, i valori e le strutture normative sono i “simboli principali di legittimazione” del dominio. La cultura è semplicemente usata da “coloro che hanno autorità” per giustificare il loro dominio.
“Tali simboli … non formano alcun regno autonomo allinterno di una società; la loro rilevanza sociale sta nel loro uso per giustificare o opporsi alla disposizione del potere e alle posizioni allinterno di questa disposizione dei potenti …” (1959 : 37)
Per Parsons, al contrario, lorientamento alla cultura in quanto tale gioca un ruolo importante per la comprensione delle strutture dei sistemi sociali . Lo intendeva come un sottosistema differenziato con una cultura valutativa morale che ha unimportanza speciale per lordine normativo sociale. Le unità strutturali, come i ruoli e le istituzioni, integrano le aspettative interazionali con i modelli culturali. Questo è il caso in aree così diverse come listituzione di proprietà privata o dellistituto matrimoniale ult è lemergere di norme sociali per interazioni concomitanti. Questi riferimenti culturali e normativi suggeriscono una dinamica nei sistemi sociali indipendente dalla coercizione, poiché limpegno verso la cultura e la sensibilità verso gli atteggiamenti degli altri sono principi decisivi quando ci si impegna nellinterazione. Questa è la base dellaffermazione di Parsons che cè una componente culturale inerente a ogni interazione, il che implica che ci sono poteri nella vita umana, che sono completamente distinti da qualsiasi ricerca di interessi egoistici e lotta per il dominio.
Per contestare questa intuizione, Mills attacca lidea della qualità culturale delle istituzioni. Per lui le strutture sociali così definite oscurano il loro significato “reale”: “Il risultato, credo, è trasformare, per definizione, tutte le strutture istituzionali in…. quella che è stata chiamata “la sfera del simbolo”. “(1959: 36) E questa sfera simbolo non ha altro scopo che la giustificazione dellautorità e del potere, ad esempio nei casi di” simboli morali ampiamente creduti, emblemi sacri … dio o dèi … “voto della maggioranza” “ecc. I capitalisti, secondo Mills, usano tali idee per mascherare il loro interesse personale – poiché “i vecchi motivi e ragioni di interesse personale possono portare alla colpa o almeno al disagio tra i capitalisti” (36-37).In conclusione, gli “orientamenti di valore e la struttura normativa di Parsons hanno principalmente a che fare con i simboli principali di legittimazione”.
Le citazioni fornite includono la curiosità che un “voto della maggioranza” sia considerato come mero mezzo di regola delle autorità. Anche se di tanto in tanto si odia il risultato di tali votazioni a maggioranza, la domanda è come sarebbe unalternativa. Unimmaginazione sociologica completa fa emergere solo scenari spaventosi.
Oltre a questi problemi di deficit di democrazia aperta, il punto di vista di Mills sul ruolo della cultura nella società si riduce a una forma rozza di funzionalismo. Qui, ancora una volta, ci imbattiamo in un paradosso ancora vivo nel contesto di quella che oggi viene chiamata sociologia culturale. Nota 7 In linea con Mills, unampia corrente di pensiero “critico” critica il funzionalismo in termini astratti e allo stesso tempo aderisce a uninterpretazione funzionalista riduzionista della cultura come “in ultima istanza” al servizio degli interessi economici e politici. La cultura è spesso direttamente eguagliata al capitale e al potere economici, e una pletora di studi culturali si supera a vicenda nel “decostruire” le preferenze e le attività culturali, motivate dal perseguimento di interessi economici personali.
Il risultato è un punto cieco per uno dei fenomeni più potenti nella vita individuale e sociale, ovvero i contenuti e le forme della cultura in quanto tale. La cultura può infatti essere utilizzata per tutti i tipi di scopi, senza dubbio anche per quelli a cui Mills presta attenzione, che Ho suggerito di essere chiamata la “funzione eteronoma” della cultura (Staubmann 2005). Tuttavia, molto più importante, sia per gli individui che per la società, è il ruolo che la cultura gioca in quanto tale, la sua “funzione autonoma”. Una specificazione di questultima per la teoria dei sistemi sociali è lidea della funzione fiduciaria di un sottosistema, i ruoli e istituzioni responsabili della conservazione e promozione della cultura. Lo studio di Parsons e Platt sul sistema universitario americano (1973) mostra come la cultura razionale si compenetri con tutte le parti di quello che Parsons chiama il sistema di azioni generali, lenorme significato della conoscenza razionale e dei valori per il sociale. e la vita individuale e anche per una caratterizzazione complessiva della società moderna.
Il ripudio del ruolo autonomo della cultura da parte di Mills lo porta a negare che le strutture sociali siano intrinsecamente anche fenomeni culturali. Egli ripudia il concetto di strutture sociali di Parsons ma non definisce esplicitamente da nessuna parte ciò che chiama “le caratteristiche strutturali della società umana”. Possiamo solo immaginare quando si riferisce a un “insieme di istituzioni” che “controlla lintera società e sovrappone i suoi valori con la violenza e la minaccia della violenza” (1959: 39). Questo ricorda una serie di stati comunisti totalitari, che molto probabilmente Mills non aveva in mente. Tuttavia, anche in questi casi, la violenza pura non sarebbe sufficiente a spiegare la loro stabilità temporale.
Conflitto e cambiamento sociale
Dati gli ampi scritti di Parsons sul cambiamento sociale e culturale, il persistente la narrazione della sua mancanza e incapacità di affrontare la questione è sbalorditiva. Anche in questo caso si tratta di concezioni indifferenziate che spiegano una percezione distorta del suo lavoro, una delle quali è il collegamento a priori del mutamento sociale con il conflitto. Nelle parole di Mills si legge: “La magica eliminazione del conflitto e il meraviglioso raggiungimento dellarmonia, … rimuovono da questa teoria” sistematica “e” generale “la possibilità di affrontare il cambiamento sociale …” (1957: 42). La “prospettiva del conflitto” – come viene chiamata – è limitata dal fatto che il conflitto e il cambiamento sono “variabili indipendenti”.
Con laiuto della tecnica teorica di Parsons di incrociare tali variabili, otteniamo una tabella quadrupla in cui, diciamo, le righe rappresentano la presenza e lassenza di conflitto e le colonne mostrano la presenza e lassenza di cambiamento sociale. Nel valutare i quattro campi della nostra tabella con dati empirici / storici, ci rendiamo conto che la presenza di conflitto in n. modo induce necessariamente un cambiamento sociale. Al contrario, un certo livello di conflitti è un prerequisito di un sistema sociale stabile. Niklas Luhmann, uno degli studenti più affermati di Parsons, vedeva persino i conflitti come una sorta di sistema immunitario che impedisce ai sistemi sociali di cadere a parte, t hus contribuendo alla loro durata. Espressi in termini parsoniani, i conflitti sono, in una certa misura, indispensabili per lomeostasi dei sistemi sociali. Nel procedere al campo successivo del nostro quadruplice schema, a volte osserviamo che il conflitto può effettivamente portare a un cambiamento sociale, che Parsons ha riconosciuto di conseguenza nei suoi scritti.
Infine, abbiamo i casi importanti in cui il cambiamento sociale avviene senza essere indotto da qualsiasi conflitto. Storicamente, questo è particolarmente vero per le innovazioni culturali che influenzano le strutture ei processi sociali.Per citare un esempio, esiste una vasta letteratura sullimpatto di vasta portata dellinvenzione di Internet e delle tecnologie concomitanti sul cambiamento dei modelli di comunicazione e interazione, sia a livello macro che a livello micro. Queste tecnologie sono, a loro volta, basate su precedenti innovazioni scientifiche che, al momento della loro invenzione, non sembravano avere alcun uso pragmatico, ad esempio lalgebra binaria elaborata da George Boole.
Allinterno della complessità della teoria generale dellazione di Parsons, possiamo concludere che qualsiasi parte del sistema dazione generale può indurre un cambiamento sociale. Il conflitto sociale non è né una condizione sufficiente né necessaria per il cambiamento sociale.