C. Wright Mills szociológiai képzelete és Talcott Parsons konzervatív nagy teoretikusként való felépítése
Parsons különösen azt hangsúlyozta, amit Durkheim szolidaritásnak nevezett, annak „affektív megalapozottságát …” az egyének motivációs kötődésében szerepeknek, a kollektivitásoknak, amelyekben részt vesznek, és a többi tagnak. “(1977: 57). Ezzel szemben Marx és hívei számára a szolidaritás egyértelműen egy utilitariánus fogalom volt, ahol az emberek ugyanazon önérdek alapján egyesülnek, mint ők hasonló társadalmi feltételekkel és státusszal rendelkeznek, de csak akkor, ha önmagukban osztályból osztályrá válnak, ami megint külső politikai ügynökséget igényel.
Egy másik jellemző, amely a nulla összegű javaslathoz kapcsolódik a Mills szociológiai képzelete a hatalom egyenlete “a megszerzés képességének minden formájával véget ér” (Parsons 1969: 297). Ha minden adás-vétel nulla összegű jelenség lenne, akkor valóban nem számít, ha egy “tranzakció” erőn, szereteten vagy vallási meggyőződésen alapul. Ezen esetek mindegyikében egy személy kizsákmányolását és leigázását jelenti, vagy Az altruista affektív kötődések elismerésének képessége, amely nagyobb társadalmi rendszerekben szolidaritáshoz vezet Durkheim értelmében, Parsons médiaelmélete megkülönbözteti a konkrét médiumokat arról, amit A társadalmi rendszer és az általános cselekvési rendszer alrendszereinek nevezzük. Ez a fogalmi finomítás elengedhetetlen, hogy lássuk a különbséget abban, hogy a kölcsönhatásban lévő célokat a másik ember fenyegetésével, a közös célokról konszenzusos megegyezéssel, pénz felajánlásával, vagy szolidaritásukra, felelősségükre és közös értékeikre vonzódva. Mills, mint „kritikai elméletben” dolgozó munkatársai, végérvényesen „dekonstruálja” ezeket a különböző eszközöket, erőszak erőszakos eszközeivel. Ez különösen egyértelművé válik azokban a bekezdésekben, amelyeket Mills a “szimbólumgömbön” írt.
Összefoglalva: Parsons hatalmi koncepciójának különbségei Mills-szel ellentétben három kulcsfontosságú pontra bonthatók: 1 ) a hatalom a pénztől és a befolyástól eltérő, különféle intézményekbe ágyazott mechanizmus; 2) a hatalom képes meghaladni a nulla összegű kapcsolatokat; és 3) a hatalom a kollektív célok elérésének eszköze vagy eszköze, nem csak a biztosítás módja személyes érdekek.
“Szimbólumszférák”: A kultúra mint az uralom pusztán törvényesítése?
A Mills által támogatott utilitarista hatalmi koncepciót a kultúra, a “szimbolikus szféra” ítéleteiben folytatják, mint “állítólagos autonómiájával” (1959: 36) hívja. Következésképpen, Mills számára az értékek és a normatív struktúrák az uralom “legitimációjának fő szimbólumai”. A kultúrát pusztán az “illetékesek” használják uralmuk igazolására.
“Az ilyen szimbólumok … nem képeznek valamilyen autonóm területet a társadalomban; társadalmi relevanciájuk abban rejlik, hogy a hatalom elrendezésének és a hatalmasság ezen elrendezésén belüli pozícióinak igazolására vagy ellenkezésére használják őket …” (1959 : 37)
Parsons számára ezzel szemben a kultúrába való orientáció fontos szerepet játszik a társadalmi rendszerek struktúrájának megértésében. . Megkülönböztetett alrendszerként értette az erkölcsi-értékelő kultúrával, amely különös jelentőséggel bír a társadalmi normatív rend szempontjából. A strukturális egységek, például a szerepek és az intézmények, integrálják az interakciós elvárásokat a kulturális mintákkal. Ez a helyzet olyan sokféle területen, mint az intézmény magántulajdon vagy a házasság intézménye ult az egyidejű interakciók társadalmi normáinak megjelenése. Ezek a kulturális és normatív hivatkozások a kényszerektől független dinamikát sugallnak a társadalmi rendszerekben, mivel a kultúra iránti elkötelezettség és a mások hozzáállása iránti érzékenység meghatározó elv az interakció során. Ez az alapja annak Parsons állításának, miszerint minden interakcióban rejlik egy kulturális alkotóelem, ami azt jelenti, hogy vannak olyan erők az emberi életben, amelyek teljesen elkülönülnek az egoista érdekek minden törekvésétől és az uralomra való törekvéstől.
Ennek a meglátásnak a megkérdőjelezése érdekében Mills támadja az intézmények kulturális minőségének gondolatát. Számára az így definiált társadalmi struktúrák elhomályosítják “valódi” jelentését: “Azt hiszem, az eredmény szerintem az összes intézményi struktúrát definíció szerint átalakítja…. amit „szimbólumszférának” neveztek. “(1959: 36) És ez a szimbólumszféra nem más célt szolgál, mint a tekintély és a hatalom igazolása, például” széles körben elhitetett erkölcsi szimbólumok, szent emblémák … isten vagy istenek … “a többség szavazata” stb. Mills szerint a tőkések ilyen ötleteket használnak önérdekük leplezésére – mivel “a régi önérdekű motívumok és okok bűntudathoz vagy legalábbis a kapitalisták nyugtalanságához vezethetnek” (36–37).Végül Parsons “értékorientációja és normatív felépítése főként a legitimáció fő szimbólumaival függ össze.”
A megadott idézetek magukban foglalják azt a kíváncsiságot, hogy a “többség szavazata” puszta eszköznek tekinthető. hatósági uralom. Még akkor is, ha időről időre utálják az ilyen többségi szavazások eredményét, a kérdés az, hogy nézne ki egy alternatíva. Az átfogó szociológiai képzelet csak ijesztő forgatókönyveket hoz fel.
Az ilyen nyitott demokráciahiányos kérdések mellett Mills nézete a kultúra társadalomban betöltött szerepéről a funkcionalizmus durva formájává válik. Itt ismét egy olyan paradoxonnal találkozunk, amely még mindig a mai kulturális szociológiának nevezett kontextusban él. 7. lábjegyzet Mills-szel összhangban a “kritikus” gondolatok széles áramlata absztrakt értelemben kritizálja a funkcionalizmust, és ugyanakkor ragaszkodik hozzá. a kultúra reduktionista funkcionális értelmezésére, amely gazdasági és politikai érdekeket szolgál “utolsó esetben”. A kultúra gyakran közvetlenül egyenlő a gazdasági tőkével és hatalommal, és a kulturális tanulmányok sokasága felülmúlja egymást a kulturális preferenciák és tevékenységek “dekonstrukciójában”, amit a gazdasági önérdekek követése motivál.
Az eredmény vakfolt az egyéni és a társadalmi élet egyik leghatékonyabb jelenségének, nevezetesen a kultúra tartalmának és formájának, mint olyannak. A kultúra valóban felhasználható mindenféle célra, kétségkívül azokra is, amelyekre Mills figyel, amelyekre Azt javasoltam, hogy nevezzük a kultúra “heteronom funkciójának” (Staubmann 2005). Sokkal fontosabb azonban mind az egyének, mind a társadalom számára a kultúra önmagában betöltött szerepe, „autonóm funkciója”. Ez utóbbi meghatározása a társadalmi rendszerek elméletéhez az alrendszer hűbéri funkciójának gondolata, a szerepek és a kultúra megőrzéséért és előmozdításáért felelős intézmények. Parsons és Platt tanulmánya az amerikai egyetemi rendszerről (1973) megmutatja, hogy a racionális kultúra hogyan hatol be a Parsons által általános cselekvési rendszernek nevezett összes részbe, a racionális tudás és az értékek hatalmas jelentőségébe és még a modern társadalom átfogó jellemzésére is.
Mills a kultúra autonóm szerepének visszautasítása arra készteti, hogy tagadja, hogy a társadalmi struktúrák eredendően kulturális jelenségek is. Parsons társadalmi struktúrájának koncepcióját tagadja, de sehol nem határozza meg kifejezetten, hogy mit nevez “az emberi társadalom szerkezeti jellemzőinek”. Csak találgatni tudunk, amikor egy “intézményrendszerre” hivatkozik, amely “az egész társadalmat ellenőrzi és értékeit erőszakkal és erőszakos fenyegetéssel támasztja alá” (1959: 39). Ez számos totalitárius kommunista államra emlékeztet, amelyekre Mills valószínűleg nem gondolt. Ezekben az esetekben azonban a puszta erőszak nem lenne elegendő az időbeli stabilitásuk magyarázatához.
Konfliktusok és társadalmi változások
Tekintettel Parsons társadalmi és kulturális változásokról szóló kiterjedt írására, a kitartó lenyűgöző a kérdés hiányának és képtelenségének elbeszélése. Itt is megkülönböztetetlen felfogásokról van szó, amelyek torzítják a munkájának megítélését, amelyek közül az egyik a társadalmi változás a priori összekapcsolása a konfliktusokkal. Mills szavai szerint ez a következő: “A konfliktusok varázslatos kiküszöbölése és a harmónia csodálatos elérése … kivonja ebből a” szisztematikus “és” általános “elméletből a társadalmi változások kezelésének lehetőségét …” (1957: 42). A “konfliktus perspektívát” – ahogy nevezik – korlátozza az a tény, hogy a konfliktus és a változás “független változó”.
Parsons elméleti technikájának segítségével az ilyen változók keresztbe vágásával négyszeres táblázatot kapunk. ahol mondjuk a sorok a konfliktusok jelenlétét és hiányát jelentik, az oszlopok pedig a társadalmi változások jelenlétét és hiányát mutatják be. Táblázatunk négy mezőjének empirikus / történeti adatokkal történő értékelésekor rájövünk, hogy a konfliktus Ellenkezőleg, a konfliktusok bizonyos szintje előfeltétele a stabil társadalmi rendszernek. Niklas Luhmann, Parsons egyik legeredményesebb tanulója, még a konfliktusokat is egyfajta immunrendszerként látta, amely megakadályozza a társadalmi rendszerek leesését külön, t hus hozzájárul a tartósságukhoz. A párizsi kifejezéssel kifejezve a konfliktusok bizonyos mértékben elengedhetetlenek a társadalmi rendszerek homeosztázisához. Négyszeres sémánk következő területe felé haladva néha megfigyelhetjük, hogy a konfliktus valóban társadalmi változásokhoz vezethet, amit Parsons ennek megfelelően tudomásul vett.
Végül vannak olyan fontos eseteink, amikor a társadalmi változás anélkül következik be, bármilyen konfliktus indukálja. Történelmileg ez különösen érvényes a társadalmi struktúrákat és folyamatokat befolyásoló kulturális újításokkal.Egy példát említve, hatalmas irodalom áll rendelkezésre az internet és az ezzel járó technológiák találmányának messzemenő hatásáról a kommunikációs és interakciós minták változására, mind makro, mind mikro szinten. Ezek a technológiák viszont olyan korábbi tudományos újításokon alapulnak, amelyek feltalálásuk idején úgy tűnt, hogy egyáltalán nem rendelkeznek gyakorlati felhasználással, például George Boole bináris algebra kidolgozta.
A bonyolultságon belül Parsons általános cselekvéselméletéből arra következtethetünk, hogy az általános cselekvési rendszer bármely része társadalmi változásokat indukálhat. A társadalmi konfliktus nem elégséges és nem is szükséges feltétele a társadalmi változásoknak.