C. Wright Mills Sociologická představivost a konstrukce Talcotta Parsonse jako konzervativního velkého teoretika
Parsons zvláště zdůraznil to, co Durkheim nazval solidaritou, její „afektivní uzemnění … v motivačním připoutání jednotlivců k rolí, kolektivitám, kterých se účastní, a jejich kolegům. “(1977: 57). Naproti tomu pro Marxe a jeho následovníky byla solidarita jednoznačně utilitárním konceptem, kde se lidé spojují na základě stejného vlastního zájmu, jako oni sdílejí podobné sociální podmínky a postavení, ale pouze v případě, že se změní z třídy samy o sobě na třídu pro sebe, což opět vyžaduje nějakou externí politickou agenturu.
Další charakteristika spojená s návrhem nulové částky na výměnu Millsova sociologická představivost je mocenská rovnice „se všemi formami schopnosti dosáhnout cíle“ (Parsons 1969: 297). Pokud by vše dávání a přijímání bylo fenoménem s nulovým součtem, pak by skutečně nezáleželo na tom, kdyby „transakce“ byla založena na síle nebo lásce nebo náboženské víře. V každém z těchto případů by to znamenalo vykořisťování a podmanění jedné osoby, nebo skupina osob, některými jinými. Schopnost uznat altruistické afektivní připoutanosti, které ve větších sociálních systémech vedou k solidaritě v Durkheimově smyslu, je spojena s diferenciacemi pro popis forem výměny. Parsonsova mediální teorie rozlišuje konkrétní média pro to, co nazývané subsystémy sociálního systému a obecného akčního systému. Toto pojmové zdokonalení je nezbytné, abychom viděli rozdíl v tom, zda je cílů v interakci dosaženo ohrožením druhé osoby, konsensuální dohodou na společných cílech, nabídkou peněz nebo apelující na jejich solidaritu, odpovědnost a sdílené hodnoty. Mills jako jeho kolegové v „kritické teorii“ přesvědčivě „dekonstruuje“ všechny tyto různé prostředky jako „ve skutečnosti“ „v poslední instanci“ rovné „násilné prostředky moci. To je obzvláště jasné v pasážích, které Mills napsal o „sféře symbolů“.
Abych to shrnul, rozdíly Parsonsova konceptu moci na rozdíl od Millsa lze rozdělit do tří klíčových bodů: 1 ) moc je diskrétní mechanismus odlišný od peněz a vlivu a zakotvený v různých institucích; 2) moc má potenciál překračovat vztahy s nulovým součtem; a 3) moc je nástrojem nebo prostředkem k dosažení společného cíle, nejen způsobem zajištění osobní zájmy.
„Symbolické sféry“: Kultura jako pouhá legitimace nadvlády?
Koncept utilitární moci, který Mills zastává, pokračuje v jeho úsudcích o kultuře, „symbolické sféře“, jako nazývá to „údajnou autonomií“ (1959: 36). V důsledku toho jsou pro Mills hodnoty a normativní struktury „hlavními symboly legitimace“ nadvlády. Kultura je používána pouze „těmi, kdo mají autoritu“ k ospravedlnění své vlády.
„Tyto symboly … netvoří ve společnosti nějakou autonomní oblast; jejich společenský význam spočívá v jejich použití k ospravedlnění nebo oponování uspořádání moci a pozic v tomto uspořádání mocných …“ (1959 : 37)
Pro Parsons naopak orientace na kulturu jako takovou hraje důležitou roli pro pochopení struktur sociálních systémů Chápal to jako diferencovaný subsystém s morálně-hodnotící kulturou, která má zvláštní význam pro společenský normativní řád. Strukturální jednotky, jako jsou role a instituce, integrují interakční očekávání s kulturními vzory. To je případ tak rozmanitých oblastí, jako je instituce soukromého majetku nebo instituce manželství ult je vznik sociálních norem pro souběžné interakce. Tyto kulturní a normativní odkazy naznačují dynamiku v sociálních systémech nezávislou na nátlaku, protože závazky vůči kultuře a citlivost vůči postojům ostatních jsou rozhodujícími principy při interakci. To je základem Parsonsova tvrzení, že v každé interakci je obsažena kulturní složka, z čehož vyplývá, že v lidském životě existují pravomoci, které jsou zcela odlišné od jakékoli snahy o egoistické zájmy a snahy o nadvládu.
Aby tento pohled zpochybnil, Mills napadá myšlenku kulturní kvality institucí. Takto definované sociální struktury pro něj zakrývají jejich „skutečný“ význam: „Výsledkem je podle mého názoru transformace všech definičních struktur do…. co bylo nazýváno „sféra symbolů“. „(1959: 36) A tato sféra symbolů neslouží žádnému jinému účelu než ospravedlnění autority a moci, např. V případě„ široce věřených morálních symbolů, posvátných emblémů … boha nebo bohů … „hlasování většiny“ “atd. Kapitalisté podle Millsa používají tyto myšlenky k maskování svého vlastního zájmu – protože „staré motivy a důvody vlastního zájmu mohou vést k vině nebo alespoň k neklidu mezi kapitalisty“ (36–37).Parsonsova „hodnotová orientace a normativní struktura se shodují hlavně na hlavních symbolech legitimace.“
Uvedené citace zahrnují zvědavost, že „hlas většiny“ je považován za pouhý prostředek vláda úřadů. I když čas od času nenávidíme výsledek takových většinových hlasů, otázkou je, jak by alternativa vypadala. Komplexní sociologická představivost přináší pouze děsivé scénáře.
Kromě těchto otevřených problémů s deficitem demokracie se Millsův pohled na roli kultury ve společnosti dostává do surové podoby funkcionalismu. Zde opět narazíme na paradox, který stále žije v kontextu toho, čemu se dnes říká kulturní sociologie. Poznámka pod čarou 7 V souladu s Millsem široký proud „kritického“ myšlení kritizuje funkcionalismus v abstraktních pojmech a zároveň se drží k redukcionistické funkcionalistické interpretaci kultury jako „v posledním případě“ sloužící ekonomickým a politickým zájmům. Kultura je často přímo srovnávána s ekonomickým kapitálem a mocí a nepřeberné množství kulturních studií se navzájem převyšuje v „dekonstruování“ kulturních preferencí a aktivit motivovaných snahou o ekonomické vlastní zájmy.
Výsledkem je slepé místo pro jeden z nejsilnějších fenoménů v jednotlivci i ve společenském životě, konkrétně pro obsah a formy kultury jako takové. Kulturu lze skutečně použít k nejrůznějším účelům, bezpochyby také k těm, kterým Mills věnuje pozornost, které Navrhl jsem, aby se jí říkalo „heteronomní funkce“ kultury (Staubmann 2005). Mnohem důležitější, jak pro jednotlivce, tak pro společnost, je role kultury jako takové, její „autonomní funkce“. Specifikací této teorie pro teorii sociálních systémů je myšlenka fiduciární funkce subsystému, rolí a instituce odpovědné za zachování a podporu kultury. Parsonova a Plattova studie o americkém univerzitním systému (1973) ukazují, jak se racionální kultura prolíná se všemi částmi toho, co Parsons nazývá systém obecných akcí, enormní význam racionálních znalostí a hodnot pro sociální a individuální život a dokonce i pro celkovou charakteristiku moderní společnosti.
Millsovo odmítnutí autonomní role kultury ho vede k popření, že sociální struktury jsou neodmyslitelně také kulturními jevy. Odmítá Parsonův koncept sociálních struktur, ale nikde výslovně nedefinuje to, co nazývá „strukturálními rysy lidské společnosti“. Můžeme jen hádat, když hovoří o „souboru institucí“, které „ovládají celou společnost a navrstvují její hodnoty násilím a hrozbou násilí“ (1959: 39). Připomíná to jeden z řady totalitních komunistických států, což Mills s největší pravděpodobností neměl na mysli. Avšak ani v těchto případech by pouhé násilí nestačilo k vysvětlení jejich časové stability.
Konflikty a sociální změny
Vzhledem k rozsáhlým Parsonovým spisům o sociálních a kulturních změnách přetrvávající příběh o jeho nedostatku a neschopnosti vypořádat se s touto otázkou je ohromující. I zde jde o nediferencované koncepce, které vysvětlují zkreslené vnímání jeho díla, jedním z nich je a priori propojení sociální změny s konfliktem. Ve slovech Millsa zní: „Magická eliminace konfliktu a podivuhodné dosažení harmonie… odstraní z této„ systematické “a„ obecné “teorie možnost vypořádat se se sociálními změnami…“ (1957: 42). „konfliktní perspektiva“ – jak se tomu říká – je omezena skutečností, že konflikt a změna jsou „nezávislé proměnné“.
S pomocí Parsonovy teorie teorie křížení těchto proměnných získáme čtyřnásobnou tabulku ve kterých, řekněme, řádky představují přítomnost a nepřítomnost konfliktu a sloupce ukazují přítomnost a nepřítomnost sociálních změn. Při hodnocení čtyř polí naší tabulky s empirickými / historickými údaji si uvědomujeme, že přítomnost konfliktu v žádném případě způsob nutně vyvolává sociální změnu. Naopak, určitá úroveň konfliktů je předpokladem stabilního sociálního systému. Niklas Luhmann, jeden z nejuznávanějších Parsonsových studentů, dokonce viděl konflikty jako jakýsi imunitní systém, který brání sociálním systémům padat oddělený, t hus přispívá k jejich trvanlivosti. Vyjádřeno parsoniánsky, konflikty jsou do jisté míry nepostradatelné pro homeostázu sociálních systémů. Při přechodu k dalšímu poli našeho čtyřnásobného schématu někdy pozorujeme, že konflikt může skutečně vést k sociální změně, kterou Parsons odpovídajícím způsobem uznal ve svých spisech.
Nakonec máme důležité případy, kdy k sociální změně dochází bez být vyvolán jakýmkoli konfliktem. Z historického hlediska je to zejména případ kulturních inovací, které ovlivňují sociální struktury a procesy.Abychom jmenovali jeden příklad, existuje rozsáhlá literatura o dalekosáhlém dopadu vynálezu internetu a doprovodných technologií na změnu vzorců komunikace a interakce, a to jak na makroúrovni, tak na mikroúrovni. Tyto technologie jsou zase založeny na předchozích vědeckých inovacích, u nichž se v době jejich objevení zdálo, že nemají vůbec žádné pragmatické využití, například binární algebra George Boole, kterou vypracoval.
Ve složitosti z Parsonovy obecné teorie akce můžeme usoudit, že jakákoli část systému obecné akce může vyvolat sociální změnu. Sociální konflikt není dostatečnou ani nezbytnou podmínkou pro sociální změnu.