Vatikanrådet II: lys for kirken og for den moderne verden

VATIKANSK RÅD II: LYS TIL KIRKEN OG DEN MODERNE VERDEN

Vincenzo Carbone

Inspiration ovenfra Høj, blomst af en uventet forår. (1)

Da kardinal Giuseppe Roncalli blev valgt til pave, foreslog nogle på grund af sin avancerede alder, at han ville være et overgangspontifikat. Vi kender ikke vælgernes tanker, men vi kan sige, at Guds design var anderledes. I begyndelsen af det nye pontifikat, mens mange forsøgte at opfatte, hvad den karakteristiske tone ville være, afslørede paven det selv.

Tre måneder efter valget, den 25. januar 1959, talte han til kardinalerne samlet i hovedhal i det benediktinske kloster S. Paul, meddelte Johannes XXIII sin beslutning om at fejre et økumenisk råd. Opløsningen blev født af konstateringen af krisen, forårsaget i modersamfund fra forfald af åndelige og moralske værdier. (2)

I de sidste halvtreds år var der dybe forandringer, både sociale og politiske; der modnede nye og alvorlige problemer, der krævede et Christiananswer.

Først havde Pius XI og derefter Pius XII tænkt på et økumenisk råd og havde allerede fået de forberedende undersøgelser i gang, men begge initiativer blev af forskellige årsager blokeret.

Flere år senere gik Johannes XXIII med sit blik fokuseret på Kirkens og verdens behov med “en ydmyg beslutning om initiativ” til den store opgave, som han følte var guddommelig vilje . Meddelelsen fra Rådet, helt uventet, havde et stort ekko. Overalt, inden for og uden kirken, blev forventninger og håb slået til. Det var ikke uden formodninger og fejlagtige fortolkninger, at paven straks søgte at korrigere og specificerede målene for Rådets fremtid.

Trofast mod Gud uden tøven beordrede han forberedelserne til goahead. Den 17. maj 1959, pinsedagens fest, indledte han den forberedende kommission med det formål at bede om en omfattende konsultation for at bestemme de temaer, der skal studeres.

Efter at have undersøgt det modtagne materiale, den 15. juni 1960 fest på pinsedagen, paven, med Superno Dei nutu, spores de komplekse konturer i det forberedende apparat.

I to års intens arbejde oprettede de tekniske organismer i Vatikanbasilica, den store rådhushal (3), og de forberedende kommissioner udarbejdede de planer, der ville blive undersøgt af Rådet.

Der var flere vanskeligheder, og den første gruppe var ikke immuntilpasninger og mangler, som dengang delvist var , afhjulpet ved indsendelse af de emner, der er blandet med hinanden, og ændringsforslagene.

I henhold til indikationerne fra den centrale kommission ændrede de planerne og forenede dem, der vedrørte analoge argumenter.

On 11. oktober 1962, fest for fødselsdagen for den velsignede jomfru Ma ry, XXI Økumeniske Råd for Kirken begyndte højtideligt. I løbet af natten regnede det hele tiden, men om morgenen var himlen igen rolig, og den lange kortege af 2.400 præster på Peterspladsen gik ind i basilikaen.

Den 80 år gamle pave var optaget og bevægede sig; ofte havde han tårer i sine øjne. Hans ansigt forvandlede sig, da han læste den “beundringsværdige” (4) diskurs. “Det,” sagde Paul VI, “syntes kirken og for verdenen at være en profetisk stemme for vores århundrede, og som stadig ekko i vores erindringer og i vores samvittighed for at spore den vej, der er taget til Rådet “(5).

XXI-rådet i Kirken var åben! Den lange gåtur startede med så meget håb i alles hjerte !

Mens de forberedende arbejder i anden fase fortsatte, den 3. juni 1963, døde Johannes XXIII midt i de universelle skrig.

Den 21. juni blev han efterfulgt af Ærkebiskop af Milano, kardinal Giovanni Batista Montini, der tog navnet Paul VI.

Nogle var bekymrede, andre håbede på udsættelse af Rådets begyndelse. y usikkerhed, den 27. juni, bekræftede den nye pave Rådets start for september med begyndelsen af den anden fase, der startede den 29. i samme måned (6).

Rådet fortsatte med flere vanskeligheder med at forskellige slags. For det første var dagens temaer mange og komplekse; handlede om Kirkens liv, adskilte brødre, ikke-kristne religioner, menneskeheden generelt; og nogle af disse blev drøftet for første gang i Rådet. Og i diskussionerne blev forskellige formationer, mentaliteter og oplevelser konfronteret.

Debatten havde derfor livlige toner, men den blev altid animeret af fædrenes tro og af det fælles ønske om at finde sandheden og udtrykkes i den mest egnede form.

I løbet af diskussionerne var der også holdninger, der ikke var meget rolige, og der var forskellige meninger, men det kan ikke siges, at Rådet var et sted for argumenter mellem konservative og fremadrettede tendenser. Johannes Paul II, som var en af rådsfædrene og deltog aktivt i arbejdet, bekræfter: “I virkeligheden ville det være meget uretfærdigt for Rådets samlede arbejde for nogle at reducere den historiske begivenhed til en lignende modstand mellem rivaliserende grupper. Rådets sandhed er meget forskellig “(7). Vejen var lang og ikke uden vanskeligheder, men den ledes under Helligåndens vejledning til sandhedens lys.

Den 8. december 1965, på en frysende morgen, men med en solrig himmel , Paul VI, i gården til Peterskirken, efter at have afleveret syv beskeder (for verdensledere, tænkende og videnskabelige mænd, kunstnere, kvinder, arbejdere, fattige syge og lidende, unge mennesker), closedVatican II (8). Han meddelte den vanskelige og delikate fase, der opfyldte den.

Formål og ånd i Vatikanet II

John XXIII ønskede et pastoralråd og et om renovering. Denne tanke om hans blev af nogle mennesker fortolket en forvrænget og begrænset sans.

I sin første encykliske Ad Petri Cathedram, 29. juni 1959, understregede han, at Rådet primært var beregnet til at fremme forøgelsen af troen, fornyelsen af traditioner, og opdatering af kirkelig disciplin.

Dette ville have udgjort et skue af sandhed, enhed og kærlighed, og det to havde været for de adskilte brødre en invitation til den enhed, som Kristus ønskede (9).

På mødet med den præparative kommission den 30. juni 1959 sagde Poperepeat: “Rådet er indkaldt, første af alt fordi den katolske kirke foreslår at opnå ny styrke til sin guddommelige mission. Vedvarende trofast mod de hellige principper, den ligger på, og den uforanderlige lære, som den guddommelige grundlægger har fået betroet, har Kirken altid til hensigt at følge fodsporene fra den gamle tradition og har til hensigt at styrke liv og samhørighed i lyset af de mange daglige situationer og situationer, og den vil etablere effektive adfærd og aktivitet. Derfor, foran hele verdenen, vil den dukke op i sin pragt. “

Paven løftede derfor bønnen til Herren, så foran den ny bobling af glød og værker i den katolske kirke , selv de adskilte brødre ville føle et nyt kald til enhed (10).

Ordet “pastoral” i paveens sind begrænsede sig ikke til noget praktisk, adskilt fra doktrinen: det er utænkeligt at have pastoral uden doktrin, som er det første fundament.

Uvidenhed, foragt og forkastelse af sandheden er årsagen og roden til alt ondt, der forstyrrer enkeltpersoner og befolkninger.

Alle kaldes at omfavne læren om evangeliet og afvise det, de grundlæggende sandhed, ærlighed og høflighed er i fare. Johannes XXIII opfordrer derfor til at præsentere sandheden med flid og tilegne sig viden, der beskæftiger sig med det himmelske liv: “Så kun når vi har nåede sandheden, der kommer fra evangeliet, og som skal oversættes til pr livets handling, kan vores sjæl nyde den rolige besiddelse af fred og glæde “(11).

Åbning af rådet, paven den 11. oktober 1962 erklærede, at hovedformålet med det var at beholde og undervise i den mest effektive form den hellige sending af den kristne lære; og han angav linjerne i denne magistrale øvelse.

Den lovede fornyelse af Kirkens liv og mission skal ske i troen på de hellige principper til den uforanderlige doktrin efter fodsporene fra den gamle tradition: ” Rådet ønsker at transmittere ren og integreret doktrin uden dæmpning eller fordrejning. “

Denne sikre og uforanderlige doktrin, trofast respekteret, skal uddybes og præsenteres på en måde, der imødekommer vores tids behov. Paven skelner mellem stoffet (hel, præcis og uforanderlig doktrin), “fidele obsequium est praestandum”, og formen (præsentationen), (quae cum magisteriom cuius indoles praesertim pastoralis est, magis congruat) “(12).

Pastoraliteten i Vatikanet II består i at studere og uddybe doktrinen og udtrykke den på en måde, hvorpå den bedre kan forstås, accepteres og elskes.

Uden at udtale sig med dogmatiske og ekstraordinære sætninger, Vatikanet II ville have udtrykt, med stemmen fra den pastorale velgørenhed, den på mange spørgsmål, der i øjeblikket optager menneskets samvittighed og aktivitet; den ville ikke have henvist udelukkende til spekulativ intelligens, men den ville have talt til nutidens mand, enhver Han er derfor et magisterium, hvor notatet fra pastoraltjenesten skinner (13).

Renoveringen er ikke beregnet som et brud med fortiden eller modstand mod historiske øjeblikke, men som en vækst, en perfektion af det gode altid ac tive i kirken.

Paul VI bekræfter, at Johannes XXIII “ikke ønskede at tilskrive det programmatiske ord” renovering “den betydning, som nogle ønsker at give det, snarere er det tilladt at se med en følelse af proportioner i overensstemmelse med verdens ånd alt i kirken: dogmer, love, strukturer, traditioner, mens den levede og i ham følelsen af Kirkens doktrinære og strukturelle stabilitet og at gøre det afhængig af hans tanke og arbejde “(14).

I overensstemmelse med den pastorale tale angiver Johannes XXIII, at vi skal modsætte os med en barmhjertig ånd over for fejl. Til alvorligheden foretrækker han “barmhjertighedsmedicin.”

Vildledende doktrin, farlige meninger og begreber gav sådanne dødbringende frugter, at mænd allerede er klar til at fordømme dem. På den måde er det bedre at vise dem den hellige sandhed med en positiv lære på en sådan måde, at de, oplyst af Kristi lys, kan “forstå, hvem de virkelig er, deres kirkelige værdighed, deres ende” ( 15). I Vatikanets pastorale mål genoptages dialogen mellem adskilte brødre og den moderne verden. Den hele kristne familie har ikke fuldt ud og perfekt nået sandhedens synlige enhed; “den katolske kirke mener, at det er sin pligt til aktivt at arbejde, for at det store mysterium ved denne enhed er nået, at Jesus påberåbte sig med ildbøn til den himmelske Fader i det enorme af sit offer”. Pave – kan ikke uden hjælp fra hele den åbenbarede doktrin nå en fuldstændig og stærk enhed af sjæle, som er den virkelige fred og evige sundhed. Herfra Kirkens opfordring til at fremme og forsvare sandheden (16).

Magisterium of Vatikanet II

Rådene er milepælene i Kirkens gang. De indskriver sit liv med uddybning af doktrin, liturgiske og disciplinære reformer, valg af midler, der er mere egnede til evangelisering.

Et råd åbner altid en ny epoke, hvor Kirken tager et skridt mod fremtiden og fremskridt i sin mission.

Bemærkelsesværdigt er også tilstrømningen fra rådet til civilsamfundet. Chestertonsaid: “Hele vores høflighed er resultatet af Rådets beslutninger. Europas Ahistory vil aldrig blive skrevet med logik, medmindre vi tager rådets værdier til efterretning.”

Vatikanet II etablerede et referencepunkt i den daglige kirkes liv åbnede den en ny vej under Helligåndens brise.

Den tog vigtige holdninger til emner, og den tilbød kirken rige dokumenter om doktrin og handling: fire forfatninger (en liturgisk, to dogmatisk og en pastoral), ni dekreter og tre erklæringer.

Et link forbinder disse dokumenter, der danner et organisk “legeme” af doktrin og lov til fornyelse af kirken.

De fire forfatninger giver mulighed for den nøjagtige fortolkning af dekretet og erklæringerne, der anvendes på forskellige sektorer i Kirkens livrådets lære.

Det er en selektiv og delvis læsning, begrænset til den ene eller den anden tekst, giver det ikke samtykke til en evaluering af al rådgivende te eller en falsk fortolkning, og det er årsagen til forkerte applikationer.

Den grundlæggende tanke, som gennemsyrer alle dokumenterne, er fornyelsen med den stærkeste og mest levende efterligning af Kristus, som er centrum af Kirken og lever alle med deres ånd.

Vatikanet II er defineret som rådet “af Kirken”, “af Kristus,” “af mennesket.” I virkeligheden betyder disse definitioner den vægt, der gives til forskellige temaer; de skal forstås ikke i en eksklusiv forstand, men integralt. Faktisk er forholdet mellem ekklesiologi, kristologi og antropologi i Vatikanet II meget stærkt.

Det centrale tema er kirken. Ud fra dette udforskede Rådet temaet, skitserede det guddommelige design af forfatningen, uddybede naturen, illustrerede missionen, revurderede lægfolkets kald og deres del i Guds folks mission (17).

Den ekklesiologiske lære finder udvikling og anvendelse i træerne om missionæraktivitet, biskoppernes pastorat, ministeriet og det præste liv, lægmandens apostolat, økumeni, fornyelsen af det religiøse liv; og i erklæringerne om kristen uddannelse, forholdet til ikke-kristne religioner, religionsfrihed.

En dyb kristologisk og pneumatologisk virkelighed, Kirken, der åbenbarer sig selv, afslører Kristus, hvorfra den er den synlige manifestation og den realiserer “legeme” i tide.

Derfor leder Magisterium of Vatikanet II, mens det for det meste koncentrerer sig om Kirken, i sidste instans om Kristus om forholdet mellem Kirken og Kristus og mennesket til Kristus.

Åbning af Rådets anden periode den 29. september 1963 erklærede Paul VI: “Må dette råd altid have i tankerne forholdet mellem os og Jesus Kristus, mellem den hellige og levende kirke og Kristus. Lad intet andet lys skinner på denne forsamling, det er ikke Kristus, verdens lys ”(18).

Henvisningen til Kristus livner på en særlig måde forfatningerne i DeiVerbum og Sacrosanctum Concilium. De angiver i Guds ord og i liturgien de grundlæggende former for Herrens tilstedeværelse og de fremmer fornyelsen for at tillade de troende at deltage mere i den åndelige ernæring, der kommer fra Guds ord og fra liturgien. Kirken er for mænd og af mennesker, “den føles virkelig og tæt forenet med menneskeheden” (19).

“Kirken,” siger Johannes Paul II- “gennem rådet, ønskede ikke at lukke sig indeni sig selv, henvis til det alene, men tværtimod ønskede det at åbne sig mere fuldstændigt “(20).

Faktisk interesserede Rådet sig efter at have uddybet Kirkens mysterium sig selv i det moderne verden, af det fænomenale menneske, som han præsenteres i dag.

Evangeliseringsmission og frelse skubbede rådet til at overvinde forskellene og brudene og henvende sig til “hele menneskelige familier i sammenhæng med alle de realiteter, hvor live “(21).

Det drejede sig om en dialog for at bringe hele menneskets familie frelse, samarbejde om deres sande gode og til løsning af alvorlige problemer i evangeliets lys.

Forfatningen Gaudium et Spes afslører den katolske doktrin om store temaer: menneskets kald, menneskets værdighed, ateisme, humanaktivitet, ægteskab, hun ger, culutre, socioøkonomisk liv, fred, krig, befolkningers samfund.

Laisk humanisme, lukket i den naturlige orden, modsættes sig af kristenhumanisme, åben for transcendensen, som præsenterer den teocentriske opfattelse af mennesket at finde sig i Guds lys og pragt (22).

Den sublime grund til menneskelig værdighed består i menneskets kald til samfundet med Gud: at blive for Kristus og i Kristus Guds søn. Mennesket er skabt af Gud og kaldet til Gud, til ham er han bestemt og “han kan ikke finde sig selv, hvis ikke gennem en oprigtig gave fra ham” (23).

Derfor henviser Rådet til alle mennesker og inviterer dem til at byde velkommen til evangeliets lys.

Vatikanet II, bekræftede Johannes Paul II, “forbliver den grundlæggende begivenhed i nutidens kirkes liv; grundlæggende for uddybningen af den rikdom, som Kristus har givet dem; grundlæggende for fecundal kontakt med den moderne verden i et perspektiv af evangelisering og dialog på alle niveauer med alle mænd med opmærksom samvittighed “(24).

Rådet fastlagde premisserne for den nye gang i Kirkens ikke-moderne samfund. Selvom det er det samme som i går, lever og realiserer kirken i Kristus sin “i dag”, som flygtede især fra Vatikanet II (25). Den “forberedte kirken til overgangen fra det andet årtusinde til det tredje årtusinde efter Kristi fødsel” (26).

(2) Jf. Acta et Documenta … I, bind. I, s.3-5.

(3) Jf. Aula Sancta Concilii, under pleje af Generalsekretariatet for Det Økumeniske Råd Vatikan II, Print Poliglotta Vaticana 1967.

(4) Dette, som det blev defineret af Johannes Paul II i homilien 11-10-1987, under sammenhængen i Saint Peter for 25-årsdagen for Rådets begyndelse: jf. Johannes Paulus IIs lærdomme, bind X, 3.187, s.831.

(6) Jf. omskrevet af udenrigsministeren, kardinal Amleto GiovanniCicognani, 27-6-1963: Acta Synodalia …, bind II, afsnit I, s.9.

(7) Tale til den romerske kurie, 22-12-1992: AAS, 85 (1993), s. 1015.

(8) Jf. Acta Synodalia …, bind IV, søjle VII, 1978, s. 885-886.

(9) Jf. Acta et Documenta … I, bind I, s. 34 ss.

(10) Ibid., s. 41-42.

(11) Ad Petri Cathedram, AAS, 51 (1959), s. 502.

(12) Tale af 11. oktober 1962: Acta Synodalia …, bind I, s. I, 1970, s. 170-171.

(13) Jf. Tale af Paul VI, 7-12-1965: Acta Synodalia …, bind IV, søjle VII, 1978, s. 660.

(15) Jf. Lov a Synodalia …, bind. I, søjler I, s. 172-173.

(16) Ibid., S. 173.

(17) Jf. Lumen Gentium.

(18) Acta Synodalia …, bind. II, del I, s. 187.

(19) Gaudium et Spes …, n.1.

(20) Tale af 7-12-1985 til biskoppens fædre: Syn Paul II, bd. VIII, 2, 1985, s. 1443.

(21) Gaudium et Spes …, n.2.

(22) Jf. Ibid., N.22.

(23) Ibid., N.24.

(24) Tale 30-5-1986 til deltagerne på konferencen arrangeret af de franske Skole i Rom om Vatikanet II: Lære af Johannes Paul II, bind. IX, 1, 1986, s. 1724.

(25) Johannes Paul II, tale til den romerske kurie, 22-12-1992, AAS, 85 (1993), s. 1014.