Kasteisme trives fortsat blandt indianere i udlandet – gennem efternavne
For nogle år siden to af os, nyankomne akademikere i en lille by i Sverige , gik til et supermarked på universitetets campus. Vi så en sydasiatisk mand, der talte med sit barn på hindi. Manden bemærkede os også. Med et smil på ansigtet gik han op til os for en introduktion, men vores navne, viste det sig, tilfredsstillede ham ikke. “Efternavn?” spurgte manden. Han var insisterende. “Kumar hvad?”, spurgte han som svar på det ene svar og anerkendte glædeligt det andet svar med udråbstegn “Kayasth”. Samtalen sluttede med, at han informerede os om sin brahmaerkaste. >
For nogle kaste-praktiserende sydasiatere kan dette virke som en afslappet samtale, især da manden sandsynligvis ikke havde til hensigt at diskriminere. Ikke desto mindre var det, der skete, en påstået påstand om en overlegen identitet, den sociokulturelle hierarkiske placering af hans identitet i forhold til vores. At spørge efternavne er ofte, hvordan nogle veluddannede indiske eliter høfligt insinuerer deres kaste. Men hvem får spørgsmålet om andres kaste og hvorfor? Det også i et fremmed land, hvor der er begrænsede muligheder for at praktisere kaste -baseret forespørgsel, medmindre folk der tror på kaste er i autoritetsposition.
Dette spørgsmål er mere fremtrædende i lyset af, at Californien sagsøger teknologigiganten Cisco over allegaet at en ingeniør stod over for diskrimination i sit hovedkvarter i Silicon Valley, fordi han er Dalit. En redegørelse for sagen i The New York Times påpegede, at 59% af de 1.200 sydasiatiske deltagere i en af de første kasteundersøgelser i USA i 2018 havde oplevet kasteistiske fornærmelser og vittigheder. En fjerdedel af dem havde været vidne til fysiske overgreb på grund af deres kaste, og halvdelen var bange for at blive udsat for dalitter.
Caste Habitus
For at forstå, hvorfor efternavnet samtalen er tæt knyttet til kastet privilegium, er det vigtigt for at afsløre, hvordan kaste fungerer. Den franske filosof og antropolog Pierre Bourdieus begreb habitus er nyttig til at forstå den udbredte optagelse af kaste i hverdagen. For Bourdieu er habitus en normativ verden, der former handlinger og adfærd hos enkeltpersoner, der bor i den. Det er et sæt dispositioner, som individet lærer og efterligner, når de vokser. Det former deres øjeblikkelige kognitive reaktion og kropslige opførsel, som beder om, hvad de siger og ikke siger, hvad der er meningsfuldt og skandaløst, det umulige og sandsynlige, det rimelige og det urimelige. Habitus skaber disse reaktioner som naturlige, givne og uproblematiske, og folk reproducerer denne habitus yderligere gennem deres svar og interaktion med andre.
Kaste er en habitus. Det genererer visse normative principper og påtænkt adfærd, som et individ absorberer over tid fra familie, samfund og verden og manifesterer sig gennem deres krop, adfærd og kognitive respons. Kaste, som en ideologi og praksis, udviklede sig til at opdele det menneskelige samfund blandt de tre øverste varnaer (Brahmaner, Kshatriyas og Vaisyas); “lave og ringere” Shudras (“lavere kaster”); og Atishudras (de udkaste daliter, hvis eneste eksistens var at tjene de tre højere varnas). For sociale eliter, som politisk videnskabsmand Gopal Guru bemærker, bringer bekræftelse af kaste magt, status og ego. Men for de andre bringer det lavtlønnet, nedværdigende manuelt arbejde sammen med outcaste-status, ydmygelse og lidelse. Kastens habitus har således til opgave at beskytte denne opdeling i normale tider og krisetider. Det normaliserer og retfærdiggør hierarki, forskel, vold, ydmygelse og systemisk andring af de lavere kaster og dalitter. Denne habitus indprentes fra barndommen gennem familier, skolegang, hverdagssamtaler, konflikter, medier, tekster og skjult og åbenlys vold.
Normalt kræver habitus et rum (uddannelsesinstitutioner, arbejdsområde, boliger, husstande osv.), hvor kasteulighed kan praktiseres. Men det kan også produceres og reproduceres ved afslappede, spontane samtaler og ved at objektivisere efternavnet kultur. I Vesten, som er hjemsted for en stor indisk diaspora, tager det personlige og kulturelle domæne en central rolle i reproduktionen af kastet habitus. For eksempel trøstede en uddannet far i den øvre kaste, der udråber at være ligeglad med kastehierarkiet, engang sin datter mod kaste, mens hun gennemgik en hård livsfase i USA ved at sige: “Når du er i tvivl, husk at du er en Brahmins datter og hold hovedet højt.”Der er mange sådanne eksempler, hvor selvet ligger i et kastehierarki. En række højkaste-samfund i USA arrangerer “hellige tråde” -ceremonier for deres børn og uddanner dem om deres kulturelle stilling. Disse mennesker må ganske vist ikke nødvendigvis udøve kastebaseret diskrimination, men hvad de ikke bør glemme er, at det er en gammel diskriminerende praksis, som ifølge historikeren RS Sharma eksplicit blev nægtet for lavere kaster og kvinder.
Denne kaste-habitus opretholdes yderligere af endogamiske ægteskaber og deres reklamer. Shaadi.com, en af de førende ægteskabssider for diasporiske indianere, tilbyder en søgbar database, der klassificerer kaste under samfund, og rullemenuen viser mere end 60 slags underinddelinger i Brahmin-kategorien alene. For resten er der enhver kaste og underkaste, der er mulig at vælge imellem . Kareem Khubchandani, en kulturteoretiker, mens han diskuterede den “fraværende” kaste i det populære Netflix-show Indian Matchmaking, påpeger, hvordan amerikansk reality-show kun refererer til deltagerne ved deres fornavn. I dette show henvises der imidlertid til enhver potentiel kamp til med for- og efternavn. Dette kan være fordi, som Khubchandani forklarer, efternavne afslører og dæmpe enhver spænding om, hvor vi kommer fra.
Et andet eksempel på, hvordan kaste habitus fungerer, er appen Indian Caste Hub, som kategoriserer og klassificerer efternavne med deres kasteoverhørsforhold. Dens tagline – “Søg efter et efternavn, find hvilken kaste det tilhører” – er en tragisk påmindelse om, at påstanden fra mange byer, uddannede indianere og ikke-hjemmehørende indianere, som vi bor i et post-caste samfund er ikke engang fjernforsvarligt.
På baggrund af af disse eksempler og sammenhæng afslører vores supermarkedshændelse, hvordan kaste spilder ud i pubben sfæren for at skabe et diasporisk selv, der er forankret i kaste – dets medlemmer tror, vi er uddannede, antikaste og progressive, men kasteidentiteten er ikke desto mindre vigtig.
Undertrykkelseshistorie
Selve kaste habitus udvikler sig over tid gennem interaktion og respons. For eksempel i lyset af en voksende diskurs og et juridisk regime mod kaste, er det måske stødende at spørge ens kaste direkte. Men det er stadig tilladt at bede om efternavne. For at udfordre denne skiftende strukturering af kaste-habitus er det vigtigt at forstå det privilegium, som efternavne producerer.
Efternavne er en dybt politisk kategori og har undertiden en grusom undertrykkelseshistorie. I en artikel i The Atlantic nævner Edward Delman nogle statsledte programmer, der er beregnet til at skabe homogene identiteter, såsom spanske kolonisatorer, der dikterer filippinernes efternavne, og de kommunistiske bulgariske myndigheder, der beslutter tyrkiske og bulgarske muslimske efternavne i 1980erne. Efternavnshistorien for jøderne, der bor i Central- og Østeuropa, viser magten i de tidlige moderne stater og dominerende mennesker, der kontrollerer de marginaliseredes liv ved hjælp af navngivningshierarki. Joseph II, herskeren over Habsburg-imperiet, mens han gav jøderne de samme rettigheder som de kristne, bad dem om strengt at vedtage tyske fornavne og familienavne i 1781. Nelly Weiss skriver i The Origin of Jewish Family Names at jødenes navne ofte blev besluttet af borgerlige myndigheder, der valgte den ydmygende Kanalgeruch (kloakets stink) og Ostertag (påske). De statslige myndigheder skabte på deres side efternavne fra planternes navne (Rosenzweig, Mandelbaum), sten (Steinberg, Steinmann), fysisk udseende (Gross, Lang, Kurz) og erhverv (Koch, Schmied, Zimmermann). Det var ingen overraskelse, da mange jøder med ydmygende og europæisk-klingende navne, da Israel blev grundlagt, vedtog hebraiske navne.
Indien har en meget ældre tradition for efternavnet kultur, men det fik en unik karakter på grund af kastesystemet. Vedisk litteratur (1500-1000 f.Kr.) nævner navne med efternavne, der stammer fra navnet på far, mor, gotra (klan) og lokalitet. Senere foreslog Grihyasutras (litteratur om indenlandske ritualer fra 600-300 f.Kr.) og Manusmriti (lovbog skrevet af Brahmanisk lærd Manu omkring 200-400 e.Kr.) kaste-baserede hierarkiserede efternavnskonventioner. Begge sagde, at brahminer kunne afslutte deres navne med Śarman (lykke eller velsignelse), Kshatriyas med Varman (styrke og beskyttelse), Vaishyas med Gupta (velstand), Shudras med Dasa / Das (slave, tjeneste og afhængighed). Manu anbefalede også, at Brahmin navne skulle indikere lykke (mangla), Kshatriya navne styrke, Vaishya navne rigdom, og Shudra navne lavhed og foragt.
Man kan bemærke ligheder mellem hvad Joseph II og hans embedsmænd beordrede til jøder i det 18. og 19. århundrede, og hvad de brahmaniske lovgivere foreskrev til de laveste kaster i det 1. og 2. århundrede. I begge tilfælde blev efternavne markører for ydmygelse og en forringet status for en del af menneskeheden. RS Sharma siger, at brahmaniske lovgivere i den post-vediske periode satte så store regler, at en Shudra ikke kunne kalde de øvre varnas ved deres navne, mens de hilste på dem. Imidlertid blev deres regler ikke altid fulgt. De nederste kaster holdt sig ofte ikke til Das-efternavnet – de havde enten ikke et efternavn eller brugte deres landsby eller fars navn.
At hævde deres identitet
Det kaste-baserede efternavn kultur størknet under det britiske koloniale regime, som gav forreste til brahmaniske love og en kaste / samfundsbaseret forståelse af samfundet. Med hensyn til lavere kaster og dalitter opstod der en ny politik for statuspåstand og antikastepolitik i det koloniale Indien, som bragte en ny efternavnskultur. Ramnarayan Rawat peger på kampene med uddannede nordindiske dalitter (Chamar-kaste) ved at bruge respektable, selvhævdende efternavne som Yadav, Jatav, Yaduvanshi i stedet for ydmygende efternavne. Der var også, som William Pinch bemærker, en konceptuel omkonfiguration af ordet Das (en slave) af lavere kaster, der under indflydelse af Bhakti-bevægelsen forbandt udtrykket til deres hengivenhed for guddomme end til kastehierarkiet. Dette gav anledning til navne som Ram Das, Chhote Kishan Das.
En skarpere kritik af den kaste-baserede efternavnskultur opstod med fremkomsten af sikhisme. Dens religiøse fortalere argumenterede for afskaffelse af alle kaste efternavne, bortset fra Kaur (for kvinder) og Singh (for mænd) for at udrydde kasteudskillelser. I praksis forsvandt kaste-efternavne imidlertid ikke fuldstændigt, og Kaur / Singh blev undertiden mellemnavne.
Efter uafhængigheden så Indien fremkomsten af en mere omtvistet efternavnskultur som et resultat af identitetspolitik, anti- kastebevægelser og større påstand om den ikke-Bahujanske identitet mod bekræftende handling. Yderligere komplicerede sagen var kønnede efternavne.
Det er muligt at forestille sig en mere human habitus, hvor vi overvejer vores implementering af efternavne. Men det er måske ikke så let at droppe efternavne, som nogle progressive har gjort. Det ville i stedet kræve nedrivning af kaste habitus ved kritisk at forhøre kaste privilegier, som efternavne udvides. Vi ville have brug for love sammen med institutionelle og sociokulturelle rammer, der garanterer ligebehandling af alle mennesker i både private og offentlige omgivelser.
Arun Kumar er en historiker baseret på Nottingham University, UK og tweets på historian_arun. Amrita Ghosh er gæsteforsker for kulturelle og postkoloniale studier ved Lund Universitet, Sverige og tweets på MsBiryani.