Japan ' s ' forsvinder ' Ainu vil endelig blive anerkendt som oprindelige folk

Hong Kong (CNN) Som vokser op i Japan vidste musiker Oki Kano aldrig, at han var en del af et” forsvindende folk. “

Hans japanske mor var skilt og fortalte aldrig Kano, at hans fødselsfar var en indfødt Ainu-mand. Kano var 20 år gammel, da han fandt ud af det.

I årtier beskrev forskere og konservative japanske politikere Ainu som “forsvindende”, siger Jeffry Gayman, en forsker i Ainu-folket ved Hokkaido University.

Gayman siger, at der faktisk kan være titusinder flere mennesker af Ainu-afstamning, der er gået utallige – på grund af diskrimination valgte mange Ainu for at skjule deres baggrund og assimilere sig for mange år siden og efterlade yngre mennesker i mørket om deres arv.

Et lovforslag, der blev vedtaget fredag, for første gang har officielt anerkendt Ainu af Hokkaido som et “indfødt” folk i Japan. Lovforslaget indeholder også foranstaltninger til at gøre Japan til et mere inkluderende samfund for Ainu, styrke deres lokale økonomier og bringe synlighed for deres kultur.

Den japanske landminister Keiichi Ishii fortalte journalister fredag, at det var vigtigt for Ainu at bevare deres etniske værdighed og videregive deres kultur for at skabe et levende og forskelligartet samfund. – en undskyldning.

“Træ uden rødder”

Kano voksede op i Kanagawa præfektur nær Tokyo, hvor han blev fascineret af jamaicanske reggae. Selv uden at være opmærksom på hans etniske identitet, gjorde den politiske kommentar, der lå til grund for sangene, indtryk på ham.

“Bob Marley sang, at folk, der glemmer deres forfædre, er det samme som et træ uden rødder,” siger Kano, 62. “Jeg tjekkede teksterne som teenager, selvom de blev mere meningsfulde for mig som Jeg modnede. ”

Efter at have opdaget sin etniske oprindelse, var Kano fast besluttet på at lære mere. Han rejste til det nordlige Hokkaido for at møde sin far og følte straks en tilknytning til Ainu-samfundet der – “Asahikawa”, der er kendt for deres anti-etablering holdning.

Men hans følelse af tilhørsforhold var kortvarig – nogle Ainu afviste Kano for at være vokset op uden for samfundet og sagde, at han aldrig ville forstå den lidelse, de havde været udsat for under japansk styre fuldt ud.

Yuji Shimizu, en ældste i Ainu, siger, at han stod over for åben diskrimination, mens han voksede op i Hokkaido. Han siger, at andre børn kaldte ham en hund og mobbet ham for at se anderledes ud.

I håb om at undgå fordomme lærte hans forældre ham aldrig traditionelle Ainu-skikke eller endda sproget, siger den 78-årige tidligere lærer.

“Min mor bad mig om at glemme jeg var Ainu og blev ligesom japanerne, hvis jeg ville have succes, ”siger Shimizu.

Ainu Moshir (Ainu-landet)

Ainu-oprindelsen og deres sprog forbliver uklare, selvom der findes mange teorier.

De var tidlige beboere i det nordlige Japan i det, der nu er Hokkaido-præfekturet, og Kuril-øerne og Sakhalin, ud for Ruslands østkyst. De ærede bjørne og ulve og tilbad guder, der var legemliggjort i de naturlige elementer som vand, ild og vind.

I det 15. århundrede flyttede japanerne ind i territorier, der var ejet af forskellige Ainu-grupper for at handle. Men der opstod snart konflikter med mange kampe udkæmpet mellem 1457 og 1789. Efter slaget ved Kunasiri-Menasi i 1789 erobrede japanerne Ainu.

Japans modernisering i midten af 1800-tallet blev ledsaget af en voksende følelse af nationalisme, og i 1899 forsøgte regeringen at assimilere Ainu ved at indføre Hokkaido Former Aborigines Protection Act.

Handlingen implementerede Japans obligatoriske nationale uddannelsessystem i Hokkaido og eliminerede traditionelle Ainu-jordrettigheder og -krav. Over tid blev Ainu tvunget til at opgive deres jord og vedtage japanske skikke gennem en række regeringsinitiativer.

I dag er der kun to indfødte Ainu-højttalere over hele verden, ifølge Endangered Languages Project, en organisation af oprindelige grupper og forskere med det formål at beskytte truede sprog.

Høje niveauer af fattigdom og arbejdsløshed hindrer i øjeblikket Ainus sociale fremskridt. Procentdelen af Ainu, der går i gymnasiet og universitetet, er langt lavere end gennemsnittet i Hokkaido.

Ainu-befolkningen synes også at være faldet. Officielle tal sætter antallet af Ainu i Hokkaido på 17.000 i 2013 og tegner sig for omkring 2% af præfekturets befolkning.I 2017, det seneste rekordår, var der kun omkring 13.000.

Gayman, Ainu-forskeren, siger imidlertid, at antallet af Ainu kunne være op til ti gange højere end officielle undersøgelser antyder, fordi mange har valgt ikke at identificere sig som Ainu, og andre har glemt – eller aldrig kendt – deres oprindelse.

At finde musik

Kano følte hverken Ainu eller japansk, men forlod Japan i slutningen af 1980erne til New York.

Mens han boede der, blev han ven med flere indianere på et tidspunkt, hvor oprindelige folk satte pres på regeringer globalt for at anerkende deres rettigheder. Han anerkender dem for at have vækket sin politiske samvittighed som medlem af Ainu.

“Jeg vidste, at jeg måtte genoprette forbindelse til min Ainu-arv,” siger han. Kano vendte tilbage til Japan og opdagede i 1993 et femstrenget instrument kaldet “tonkori”, der engang blev betragtet som et symbol på Ainu-kulturen.

“Jeg lavede et par sange med tonkori og tænkte Jeg havde talent, “siger han på trods af at jeg aldrig formelt har studeret musik. Men det var svært at finde en tonkori-mester til at lære ham efter år med kulturel sletning.

Så han brugte gamle kassettebånd af Ainu-musik som reference. “Det var som når du kopierer Jimi Hendrix, mens du lærer at spille guitar,” siger han.

Hans vedholdenhed betalte sig. I 2005 oprettede Kano Oki Dub Ainu-gruppen, der smelter Ainu-indflydelse med reggae, electronica og folkemusik undertoner. Han skabte også sit eget pladeselskab for at introducere Ainu-musik til verden.

Siden da har Kano optrådt i Australien og turneret Europa. Han har også deltaget i FNs arbejdsgruppe om indfødte befolkninger for at give udtryk for Ainu-bekymringer.

Ny lov, ny fremtid?

Mark John Winchester, en japansk-baseret indfødt rettighedsekspert, kalder det nye lovforslag et “lille skridt fremad” med hensyn til indfødt anerkendelse og antidiskrimination, men siger, at det ikke er en virkelig bemyndigelse for Ainu-folket. “Selvbestemmelse, som burde være den centrale søjle i den oprindelige politik fremstilling afspejles ikke i loven, “siger Winchester.

Winchester og Gayman siger også, at regeringen undlod at høre alle Ainu-grupper, når de udarbejdede lovforslaget.

For Ainu-ældste Shimizu , mangler det nye lovforslag en vigtig del: forsoning. “Hvorfor undskylder regeringen ikke? Hvis japanerne erkendte, hvad de gjorde tidligere, tror jeg, vi kunne komme videre,” siger Shimizu.

“Japanerne tvang koloniserede os med magt og udslettet vores kultur. Uden at indrømme dette ønsker de at gøre os til en museumsudstilling,” Shimiz u tilføjer med henvisning til lovforslaget fra 2019 om at åbne et Ainu kulturmuseum i Hokkaido.

Andre Ainu siger, at museet vil skabe arbejdspladser.

Både Shimizu og Kano siger, at den nye lov giver for meget magt til Japans centralregering, som kræver, at Ainu-grupper søger godkendelse af statsstøttede kulturprojekter. Desuden siger de, at lovforslaget skal gøre mere for at fremme uddannelse.

I øjeblikket er Ainu-unge berettigede til stipendier og stipendier til at studere deres eget sprog og kultur ved nogle få udvalgte private universiteter. Ainu-folk.

“Vi har brug for mere Ainu for at komme ind i højere uddannelse og blive Ainu-advokater, filmregissører og professorer,” siger han. “Hvis det ikke sker, vil japanerne altid kontrollere vores kultur.”