Hvem besluttede, hvad der gik i Bibelen?

Næsten alle vil vide, hvordan de 65 bøger blev valgt til at være i Bibelen. Hvorfor disse seksogtres? Hvorfor ikke et par flere (eller et par mindre)? Hvorfor disse bøger og ikke andre?

I forfølgelse i den tidlige kirke fortæller Herbert Workman historien om en kristen, der blev bragt for den romerske guvernør på Sicilien under den sidste store forfølgelse af kirken. Hans forbrydelse? Besidder en kopi af evangelierne.

Guvernøren spurgte: “Hvor kom disse fra? Bragte du dem fra dit hjem?”

Den troende svarede: “Jeg har ikke noget hjem , som min Herre Jesus ved. ”

Guvernøren bad sin fange om at læse en del af evangelierne. Han valgte en del af Jesu bjergprædiken: “Salige er de der forfølges på grund af retfærdighed, for himlenes rige er deres.” Dernæst læste han fra Lukas: “Hvis nogen vil komme efter mig, skal han fornægte sig selv og tage sit kors op dagligt og følge mig.”

På dette beordrede dommeren fangen taget bort – til sin død .

I henhold til romersk lov var nye religioner ulovlige. I de første par årtier blev kristendommen betragtet som en sekt inden for jødedommen. Når det blev bestemt, at kristendommen var en separat religion, blev det ulovligt at identificere sig som kristen. Så i de første tre århundreder af det, vi nu kalder den kristne tidsalder, var det en forbrydelse at være kristen. Forfølgelser sprang op i forskellige dele af imperiet. Troende blev tortureret og undertiden martyrdød for deres tro. I 303 beordrede kejser Diocletianus konfiskation af kristen ejendom og kirker og afbrænding af skrifterne ifølge denne artikel. Troende og deres bog var blevet så uadskillelige, at vejen til at eliminere kristendommen var at fjerne Bibelen.

Hvordan Bibelen kom sammen

Hvem besluttede, hvad der gik ind i Bibelen? Det korte svar på dette spørgsmål er ingen. Eller måske er et bedre svar, at Gud gjorde. Når lærde taler om, hvordan en bog kvalificerer sig til at blive kaldt Skriften, opregner de fem egenskaber, der kaldes kanonicitetens love. Men disse egenskaber genkendes i bakspejlet; de blev ikke udviklet af en bestemt gruppe på et bestemt tidspunkt i historien.

Efter sin opstandelse pålagde Jesus sine tilhængere at gå og gøre disciple, og det gjorde de. De helligede sig til at dele Kristi gode nyhed, folde folk ind i lokale kirker og lære dem at adlyde alt, hvad Jesus havde befalet.

Disse jødiske troende havde allerede Skriften. Omkring Palæstina er den jødiske skrift præcis, hvad protestanter i dag kalder Det Gamle Testamente. Jesus henviste til disse bøger, da han talte om Moseloven, profeterne og salmerne (Lukas 24:44).

Uden for det hellige land inkluderede nogle jøder tolv til femten andre bøger som en del af Skriften. Septuaginta, som blev oversat i Egypten, indeholder bøger, som vi nu kalder Apokryferne. (Apokryfe betyder “de skjulte.”) De tidlige kristne var forskellige om, hvorvidt disse ekstra bøger skulle betragtes som Skriften eller ej. De nærmeste Palæstina havde tendens til at udelukke dem. De, der var tættere på Rom, havde tendens til at inkludere dem. i det sekstende århundredes reformation talte Martin Luther stærkt imod apokryferne. Som reaktion indkaldte den romersk-katolske kirke et råd i Trent (nu i Italien), hvor de erklærede apokryfene for kanoniske. Den dag i dag er katolikker og protestanter uenige i dette spørgsmål Katolikker opretholder apokryferne. Protestanter mener, at apokryferne er nyttige, men ikke inspirerede.

Spredning af information gennem bogstaver

Overalt hvor kristendommen spredte sig, samledes de kristne til tilbedelse og instruktion. I overensstemmelse med skikene i den jødiske synagoge ville en del af Det Gamle Testamentes Skrift blive læst og forklaret. , rejste fra sted t o sted at plante kirker og opmuntre troende. Da en af disse anerkendte ledere var i byen, blev han inviteret til at tale under gudstjenesten.

Efterhånden som behovet opstod, skrev apostlene breve til forskellige kirker. Da et brev ankom, blev det læst med stor spænding i gudstjenesten. Ofte blev brevet kopieret og delt med nabokirker, som igen ville dele det med endnu andre kirker. Naturligvis blev de mere inspirerende breve kopieret og delt oftere.

I sit brev til kolosserne skrev Paulus: “Når dette brev er læst op for dig, skal du se, at det også læses i kirken Laodicæerne, og at du igen læser brevet fra Laodicea “(Kolossenserne 4:16). Vi har stadig brevet til kolosserne. Brevet til Laodicæerne blev ikke anset for inspireret eller relevant nok til at blive bevaret.

Omkring AD150 beskrev Justin Martyr tilbedelse på denne måde:

Den dag, der kaldes Solens dag, samles alle, der bor i byer eller i landet, til et sted, og apostlenes erindringer eller profeternes skrifter læses, så længe tiden tillader det; derefter, når læseren er ophørt, instruerer præsidenten mundtligt og opfordrer til efterligningen af disse gode ting. Så rejser alle sig sammen og beder.

På denne tidlige dato blev “apostlenes erindringer” anset for at være så vigtige for kirkens lære som profeternes skrifter .

Marcion og Montanus

Omkring ti år tidligere sejlede en velhavende skibsejer ved navn Marcion fra sit hjem nær Sortehavet til hovedstaden Rom. Marcion mente at Guds gud Det Gamle Testamente var anderledes end Det Nye Testamentes Gud. Det første var fjernt og elskede retfærdighed, mens det andet elskede og understregede nåde.

Marcion afviste Det Gamle Testamente sammen med alle skrifter, der kunne styrke andre synspunkter end hans egne. Han udviklede en liste over bøger, som han anså for acceptable: dele af Lukasevangeliet, ti af Paulus breve, plus en brev angiveligt fra Paul til Alexandriere. Denne liste er kendt som Marcion Canon.

Kirken måtte reagere på dette. Selvom intet officielt var blevet skrevet nedtaget, besluttet eller proklameret, havde de fleste kristne en fornemmelse af, hvad der var Skriften, og hvad der ikke var.

Mellem 156 og 172 e.Kr. dukkede en anden provokatør op på scenen. Hans navn var Montanus. Montanus blev ledsaget af to profetinder, Prisca og Maximilla. “De tre” talte i ekstatiske visioner og opmuntrede deres tilhængere til at faste og bede og kaldte kirken til en højere standard for retfærdighed og nidkærhed. Hvis det var så langt som deres undervisning gik, ville de have været et aktiv. Men deres budskab omfattede hvad de kaldte “ny profeti”, som skubbede Kristus og det apostolske budskab i baggrunden. Jesu tidsalder blev afløst af Helligåndens tidsalder, og Montanus var dens talsmand.

Bragte Montanus virkelig en ny profeti med ny autoritet? Profeti mere autoritativ end Jesus og apostlene? Dette spørgsmål fik kirken til at svare en anden gang.

I år 144 e.Kr. ekskluderede Romers kirke Marcion og fortsatte sigtningsprocessen om, hvad der var Skriften, og hvad der ikke var. Montanus-kontroversen skubbede kirken til at stille flere spørgsmål om deres skrifter. Specifikt bragte Gud yderligere åbenbaring? Kunne denne åbenbaring være sand, hvis den var i modstrid med det, Jesus og apostlene lærte? Kunne ny sandhed ændre eller tilføje til de grundlæggende lærdomme, som kirken havde næret sig i det sidste århundrede? Svaret var nej. Ud fra dette konkluderede kirken, at Skriftens kanon var lukket.

Hvad er Canon?

På grund af disse dilemmaer udviklede kirken sin liste over kanoniske bøger. Følgende er retningslinjer for accept af en bog i Det Nye Testamente:

1. Bogen blev skrevet af en Guds profet?

2. Blev forfatteren bekræftet af Guds handlinger?

3. Fortæller budskabet sandheden om Gud?

4. Kom det med Guds kraft?

5. Blev det accepteret af Guds folk?

Dette er tegn på kanonicitet. “Canon” er et græsk ord, der betyder “regel” eller “målepind.” Disse fem spørgsmål bruges til at bestemme, hvilke bøger der “måler” sig med at blive mærket guddommeligt inspireret. De udviser “tegn på kanoniskhed.”

Vend dig til en bibels indholdsfortegnelse, og du vil se, at hver af bøgerne blev skrevet af enten en profet eller apostel (Efeserne 2:20) eller af nogen med et direkte forhold til en.

Mirakler var det middel, hvormed Gud bekræftede myndighed hos sine talsmænd. I 2. Mosebog 4 fik Moses mirakuløse beføjelser til at bekræfte sit kald. I 2 Korinther 12:12, Paulus lærer, at en apostels tegn er “tegn, vidundere og mirakler.”

Sandheden kan ikke modsige sig selv, så enighed med de andre bøger i Skriften var kun logisk. Som det var historisk nøjagtighed. Hvis fakta i en bog var unøjagtige, kunne det ikke have været fra Gud.

Åndens indre vidne var lige så vigtigt. Et nøglespørgsmål, som disse tidlige kristne stillede, var: Når vi læser dette, er der en indre fornemmelse fra Gud om, at det, der er skrevet, er rigtigt og sandt? Hvad var det originale publikums mening? Accepterede de bogen som et autoritativt ord fra Gud? Daniel, der levede inden for få år efter Jeremias, kaldte Jeremias bog “Skrift” i Daniel 9: 2. Paulus kaldte Lukasevangeliet “Skrift” i 1 Timoteus 5:18. Peter bekræftede, at Paulus breve var “Skriften” i 2 Peter 3:16.

Det muratoriske fragment

Selv før Marcion og Montanus var kirken opmærksom på disse vigtige kriterier. I A.D.96, Clement of Rome skrev “Apostlene blev evangelister til os af Herren Kristus; Jesus Kristus blev sendt af Gud. Således er Kristus fra Gud og apostlene fra Kristus … Kirken er bygget på dem som et fundament” (1 Clement 42).

Efter Marcion og Montanus begynder lister over bøger fra Det Nye Testamente at blive vist. En af de første var The Muratorian Fragment. Det blev opdaget blandt Vatikanets hellige dokumenter af historikeren Ludovico Antonio Muratori i 1740 og dateres til omkring 190 e.Kr. Fragmentet er beskadiget. Den del, vi besidder, begynder med “den tredje bog i evangeliet er, ifølge Lukas.” Vi antager, at det første og andet evangelium er Mattæus og Markus. Fragmentet viser Johannes, Apostlenes Gerninger, alle Paulus breve, Jakob, 1-2 Johannes, Judas og Johannes Åbenbaring. Den inkluderer også Peters åbenbaring, Salomons visdom og (“at blive brugt i privat, men ikke offentlig tilbedelse”) Hermass hyrde.

I begyndelsen af det tredje århundrede kun en håndfuld bøger, der vi kalder nu vores nye testamente var i tvivl. I vestlige regioner i imperiet stod hebræerbogen overfor modstand, og i øst var åbenbaringen upopulær. Eusebius, en kirkehistoriker fra det fjerde århundrede, registrerer, at Jakob, 2 Peter, 2 -3 John og Jude var de eneste bøger, “der blev talt imod” (selvom de blev anerkendt af andre).

I 367 skrev Athanasius, biskoppen i Alexandria, et påskebrev, der indeholdt alle syvogtyve bøger af vores nuværende Nye Testamente. I 393 bekræftede Hippos synode vores nuværende Nye Testamente, og i 397 offentliggjorde Kartago-Rådet den samme liste.

Hvem besluttede, hvad der hører til Canon?

Teologer er forsigtige med at bemærk, at kirken ikke udviklede kanonen, det gjorde Gud ved at inspirere dens skrivning og føre tilsyn med hver bogs bevarelse. Kirken anerkendte kanonen ved erfaring og indbyrdes enighed.

Opgave

Læs 2 Peter 1: 19-21.

1. Hvad er “det profetiske budskab som noget fuldstændigt pålideligt”?

2. Hvad skal vi gøre med “det profetiske budskab”?

3. Hvor kom profetierne fra Skriften fra?

4. Hvad får kapitel tre i Bibelspørgsmål dig til at gøre?