Fælles gode

Historisk oversigt Rediger

Under det ene eller andet navn har det fælles gode været et tilbagevendende tema gennem historien om den politiske filosofi. Som en nutidig forsker bemærker, brugte Aristoteles ideen om “den fælles interesse” (til koinei sympheron, på græsk) som grundlaget for hans skelnen mellem “rigtige” forfatninger, som er i den fælles interesse, og “forkerte” forfatninger, som er i herskernes interesse Saint Thomas Aquinas mente, at “det fælles gode” (bonum commune, på latin) var målet for lov og regering; John Locke erklærede, at “fred, sikkerhed og offentlighedens gode” er målene for det politiske samfund, og argumenterede yderligere for, at “folks velbefindende skal være den højeste lov”; David Hume hævdede, at “sociale konventioner” vedtages og gives moralsk støtte i kraft af det faktum, at de tjener den “offentlige” eller “fælles” interesse; James Madison skrev om det “offentlige”, “fælles” eller “generelle” gode som tæt knyttet til retfærdighed og erklærede, at retfærdighed er slutningen på regeringen og civilsamfundet; og Jean-Jacques Rousseau forstod “det fælles gode” (le bien commun, på fransk) som genstand for et samfunds generelle vilje og den højeste ende, som regeringen forfølger.

Selvom disse tænkere adskilte sig markant i deres synspunkter om, hvad det fælles gode består i, såvel som med hensyn til, hvad staten skulle gøre for at fremme det, var de alligevel enige om, at det fælles gode er regeringsendens ende, at det er et gode for alle borgerne, og at ingen regeringen skulle blive den “perverterede tjener af særlige interesser”, uanset om disse særlige interesser skal forstås som Aristoteles “interesser for herskere,” Locke “private god,” Humes “og Madison” interesserede fraktioner, “eller Rousseau “s” bestemte testamenter. “

Ancient GreeksEdit

Selvom udtrykket” common good “ikke vises i Platons tekster, indikerer den antikke græske filosof gentagne gange, at et bestemt fælles mål findes i politik og samfund. For Platon er den bedste politiske orden den, der bedst fremmer social harmoni og et miljø med samarbejde og venskab mellem forskellige sociale grupper, der hver især drager fordel af og føjer til det fælles gode. I Republikken hævder Platons karakter Socrates, at det største sociale gode er “samhørighed og enhed”, der “skyldes de almindelige følelser af glæde og smerte, som du får, når alle medlemmer af et samfund er glade eller ked af de samme succeser og fiaskoer. “

Platons studerende Aristoteles, der af mange betragtes som far til ideen om et fælles gode, bruger begrebet” den fælles interesse “(til koinei sympheron, på græsk) som grundlaget for hans skelnen mellem “rigtige” forfatninger, der er i den fælles interesse, og “forkerte” forfatninger, som er i herskernes interesse. For Aristoteles er det almene gode konstitueret i den enkeltes interesse. Individuelt godt består til gengæld i menneskelig blomstring – opfyldelsen af menneskets formål – som er den rigtige og naturlige ting for mennesker at gøre. På dette teleologiske synspunkt stammer det gode fra objektive fakta om menneskets liv og formål. Aristoteles er klart, at der er større værdi i det fælles gode end i det individuelle gode, og bemærker i sin nikomakiske etik, at “selvom enden er den samme for en enkelt mand og for en stat, synes statens under alle omstændigheder noget større og mere komplet; … skønt det er værd at nå målet kun for en mand, er det finere og mere gudlignende at nå det for en nation eller for bystater. “Når Aristoteles diskuterer de typer politiske styre i sin politik, taler han om monarki ( styre af en mand for det fælles gode), aristokrati (styre af nogle få for det fælles gode) og politet (styre af mange for det fælles gode). Alligevel betyder “Aristoteles” med “fælles bedste” specifikt det fælles gode for borgerne og ikke nødvendigvis det gode for ikke-borgere, der bor i byen, såsom kvinder, slaver og manuelle arbejdere, der bor i byen til gavn for borgerne.

Ifølge en fælles nutidig brug, forankret i Aristoteles filosofi, refererer til det fælles gode til “et godt, korrekt og kun opnåeligt af samfundet, men alligevel deles individuelt af dets medlemmer.”

Renaissance FlorenceEdit

I det 15. og 16. århundrede var det fælles gode et af flere vigtige temaer for politisk tænkning i renæssancen F. lorence. Tanken går tilbage til Thomas Aquinas teori om, at det fælles gode er virulent i hele det førmoderne Europa. I et senere arbejde taler Niccolo Machiavelli om bene commune (common good) eller comune utilità (common utility), der henviser til det generelle velbefindende i et samfund som helhed, men han nævner dette udtryk kun 19 gange gennem sine værker. . I nøglepassager i Discourses on Livy angiver han, at “det fælles gode (comune utilità) … er hentet fra en fri livsstil (vivere libero)”, men ikke er identisk med det.Andetsteds i diskurserne angives udtrykkeligt frihed, sikkerhed og værdighed som elementer i det fælles gode, og en eller anden form for ejendom og familieliv er også underforstået. Desuden inkluderer det fælles gode, som frihed medfører, rigdom, økonomisk velstand, sikkerhed, nydelse og godt liv. Det er dog vigtigt at bemærke, at selvom Machiavelli taler om et instrumentelt forhold mellem frihed og fælles gode, er det generelle velbefindende ikke nøjagtigt identisk med politisk frihed: andetsteds i diskurserne hævder Machiavelli, at et imponerende niveau af fælles gode kan opnås af tilstrækkeligt autokratiske herskere. Ikke desto mindre kan Machiavellis fælles gode betragtes som en handling til gavn for flertallet, selvom det betyder at undertrykke andre gennem bestræbelsen. Machiavellis fælles bedste betragtes af nogle lærde som ikke som “fælles”, da han ofte fastslår, at republikernes ende er at knuse deres naboer.

Jean-Jacques RousseauRediger

I Jean-Jacques Rousseaus Social Contract, sammensat i midten af det 18. århundrede, Rousseau argumenterer for, at samfundet kun kan fungere i det omfang, at enkeltpersoner har fælles interesser, og at enhver stats endelige mål er realiseringen af det fælles gode. Han hævder endvidere, at det fælles gode kun kan identificeres og implementeres ved at holde øje med den generelle vilje af et politisk samfund, specifikt som udtrykt af det samfunds suveræn. Rousseau hævder, at den generelle vilje altid har tendens til det fælles gode, skønt han indrømmer, at demokratiske overvejelser fra enkeltpersoner ikke altid vil udtrykke den generelle vilje. Desuden skelnede Rousseau mellem den generelle vilje og alles vilje og understregede, at selv om sidstnævnte simpelthen er summen af de enkelte individers ønsker, er førstnævnte den “ene vilje, der er rettet mod deres fælles bevarelse og generelle velbefindende … “Politisk autoritet skal over for Rousseau kun forstås som legitim, hvis den eksisterer i overensstemmelse med den generelle vilje og mod det fælles gode. Forfølgelsen af det fælles gode sætter staten i stand til at handle som et moralsk samfund.

Adam SmithEdit

“Individuel ambition tjener det fælles gode.” – Adam Smith

Den skotske moralfilosof og politiske økonom Adam Smith fra det 18. århundrede argumenterer berømt i sin Wealth of Nations, hvad der er blevet kendt som den første grundlæggende sætning af velfærdsøkonomi: at den usynlige hånd af markedskonkurrence automatisk transformerer individets selv- interesse i det fælles gode. Smiths afhandling er, at i en “sy stamme af naturlig frihed, “et økonomisk system, der gør det muligt for enkeltpersoner at forfølge deres egen egeninteresse under betingelser for fri konkurrence og almindelig lov, ville resultere i en selvregulerende og meget velstående økonomi, der genererer mest velfærd for flest antal. Således hævder han, at eliminering af restriktioner på priser, arbejdskraft og handel vil resultere i at fremme det fælles gode gennem “universel overflod, der strækker sig til folkets laveste række”, via lavere priser, højere lønninger, bedre produkter osv. .

John Rawls “Theory of JusticeEdit

John Rawls definerer det fælles gode som” visse generelle betingelser, der er … lige til alles fordel “. I sin retfærdighedsteori argumenterer Rawls for en principiel forsoning af frihed og lighed, anvendt på den grundlæggende struktur i et velordnet samfund, der præciserer sådanne generelle betingelser. Startende med en kunstig enhed, som han kalder den oprindelige position, forsvarer Rawls to bestemte principper for retfærdighed ved at argumentere for, at dette er de positioner, som rimelige personer ville vælge, hvis de valgte principper bag et slør af uvidenhed. Et sådant “slør” er et, der i det væsentlige blinder folk til alle fakta om sig selv, så de ikke kan skræddersy principperne til deres egen fordel. Ifølge Rawls vil uvidenhed om disse detaljer om sig selv føre til principper, der er retfærdige for alle. Hvis et individ ikke ved, hvordan han ender i sit eget undfangede samfund, vil han sandsynligvis ikke privilegere nogen klasse mennesker, men snarere udvikle en retfærdighed, der behandler alle retfærdigt. Især Rawls hævder, at de i den oprindelige position alle ville vedtage en “maximin” -strategi, der ville maksimere udsigterne for den mindst velstående person eller gruppe. I denne forstand hænger Rawls forståelse af det fælles gode tæt sammen med de mindst ugunstigt stillede. Rawls hævder, at parterne i den oprindelige holdning ville vedtage to styrende principper, som derefter ville regulere tildelingen af rettigheder og pligter. og regulere fordelingen af sociale og økonomiske fordele på tværs af samfundet. Det første princip om retfærdighed siger, at “” For det første: hver person skal have lige ret til den mest omfattende grundlæggende frihed, der er forenelig med en lignende frihed for andre “.Det andet retfærdighedsprincip bestemmer, at sociale og økonomiske uligheder skal arrangeres således, at “(a) de skal være til størst fordel for de mindst fordelagtige samfundsmænd, i overensstemmelse med det retfærdige opsparingsprincip” (forskelprincippet) ; og “(b) kontorer og stillinger skal være åbne for alle under betingelser med” retfærdig ligestilling “”.

I ikke-vestlig moralsk og politisk tanke Rediger

Idéen om en fælles gode spiller en rolle i den konfucianske politiske filosofi, som på de fleste fortolkninger understreger vigtigheden af at underordne individuelle interesser til gruppe- eller kollektive interesser eller i det mindste den gensidige afhængighed mellem individets blomstring og gruppens blomstrende . I islamisk politisk tænkning har mange moderne tænkere identificeret opfattelser af det fælles gode, mens de bestræber sig på at fastslå de grundlæggende eller universelle principper, der ligger til grund for guddommelig sharialov. Disse grundlæggende eller universelle principper er i vid udstrækning blevet identificeret med “målene” for shari‘a (maqāṣid al-sharī‘a), herunder begreber af almenvell eller offentlig interesse (maṣlaḥa ‘āmma, i moderne terminologi). En forestilling om det fælles gode opstår i nutidige islamiske diskussioner af sondringen mellem det faste og det fleksible (al-thābit wa-l-mutaghayyir), især når det drejer sig om moderne islamiske opfattelser af tolerance, lighed og medborgerskab: ifølge nogle for eksempel bærer universelle principper større vægt end specifikke påbud i Koranen, og i tilfælde af konflikt kan de endda erstatte eller suspendere eksplicit tekstforbud (naṣṣ), hvis dette tjener det fælles gode.