Edens have

Edens have er det bibelske jordiske paradis skabt af Gud for at blive beboet af hans første menneskelige skabelse – Adam og Eva. Nogle hævder, at navnet “Eden” stammer fra det akkadiske udtryk edinu, som betyder “almindeligt”. I den bibelske tradition henvises haven ofte til af de bibelske forfattere som et frodigt sted, hvorfor det undertiden kaldes ” Guds have. ” Det er dog den bibelske definition af haven, der er vores bekymring her. Adam var det første menneske skabt af Gud i hans billede. Efter at Gud så Adams ensomhed som “ikke god”, forårsagede Gud en dyb søvn på Adam og skabte Eva (den første kvinde) ud af Adams ribbe som sin hjælper (1. Mosebog 2: 20-23). haven er for fortælleren af Genesis, det er vigtigt at skelne dens placering, de tegn, der spiller roller i den, og hvad der fandt sted i den. Alle disse bidrager til vores forståelse af den bibelske definition af “Edens have.”

Eden-fortællingen fortælles i Bibelens bog i Første Mosebog 2: 4b-3: 24, som placerer haven på den østlige side af Eden. Almindeligvis har oversættelser “Edens have” med konstruktionen element “af”, men den hebraiske tekst har “gan-beeden”, som ikke er i konstruktionsformen, og at præpositionen “være” i “beeden” skal oversættes som “in”. Derfor er det grammatisk forkert at oversætte “gan-beeden” som “Edens have”, men “haven i Eden.” Den faktiske placering af Eden er omtvistet blandt lærde, men en række af dem har konkluderet, at haven er et udenjordisk sted – hvor guderne boede. Vandet fra haven var vandkilden til de to store floder: Tigris og Eufrat, som er velkendte i det gamle Mesopotamien til produktion af vandingssystemer i det omkringliggende område. Dens placering skal placeres et eller andet sted i Mesopotamien.

Placering & Funktioner

Beskrivelsen af haven i Første Mosebog 2: 10-14 siger, at vandet fra Eden vandede fire vigtige områder: Pishon, der løber ind i landet Havila, Gihon, der flyder ind i landet Cush, Tigris, der strømmer ind i den østlige side af Assyrien, og den fjerde er Eufrat. Haven siges også at have “alle træ, der er behageligt at se og godt til mad. ” Alligevel er to træer udpeget: “Livets træ” midt i haven og “Videnens træ om godt og ondt.” Genesis-beretningen er imidlertid inkonsekvent på et tidspunkt, Genesis 2: 8-9; 3: 1-3 har begge træer midt i haven, mens Første Mosebog 3: 22-24 giver mulighed for, at begge træer blev plantet på østsiden af haven, hvor Adam oprindeligt blev placeret.

Endnu mere er beskrivelsen af haven i Første Mosebog er ikke identisk med andre bibelske tekster, der henviser til haven. For eksempel er de frodige materialer, der findes i haven, i Ezekiel 28 ikke nævnt i Første Mosebog 2: 4b-3: 24. Af nogle af disse grunde var begrebet en “have” for en gud (e) en meget almindelig metafor i det gamle nærøsten, hvor gud (e) boede. For fortælleren af Første Mosebog, “Have i Eden” blev fantasifuldt konstrueret til etiologisk (oprindelse eller årsag til ting) formål, ikke som en guddommelig bopæl, men for den første mand og kvinde på jorden – Adam og Eva. Som almindeligt accepteret i moderne videnskab er Første Mosebog 1-11 mærket som “Urhistorie”, som inkluderer mytologier og legender, der var meget almindelige ikke kun i Israel, men i hele det gamle Nære Østen. Disse myter og sagn er ikke israelitiske i oprindelsen men blev tilpasset af de bibelske forfattere til enten polemiske eller retoriske formål.

Nogle af de afgørende spørgsmål læsere burde bede om korrekt at skelne “haven i Eden” er: Hvad er formålet med Eden-fortællingen i Første Mosebog? Hvad søgte fortælleren at opnå? Vigtigere er det, at for at nå dette mål, bør læsere ikke behandle “haven i Eden” udelukkende fra de tegn, der spiller roller i fortællingen, såsom Gud, Adam, Eva, slangen, de udpegede træer: livets træ og træet af viden om godt og ondt, og især fortællerens overordnede formål. At udelukkende fokusere på “haven” uden at anerkende disse tegn ville kun forstyrre beretningens plot.

FORTIDIG INFLUENCE

Brug af symboler og metaforer i det gamle litteratur var meget almindelig; de indeholder retoriske elementer for at overtale læserne til at acceptere det, der er blevet transmitteret. Med andre ord er gammel litteratur ikke formålsløs. Værker giver fuldt udtryk for noget eller ting. Myter om en guds ophold i det gamle Nære Østen findes normalt i haver, ifølge den tidligst opdagede litteratur tilskrevet sumererne. I Første Mosebog placerer Gud Adam og Eva i den i stedet for at Gud bor i haven i Eden. Dette er tilstrækkeligt til at informere læserne om tilpasningen af havekonceptet af fortælleren af Genesis, som let udelades af tolke.

Den mest berømte opdagede beretning om haven som et frodigt sted, og hvor guder bor, findes i en sumerisk litteratur kaldet “Enki og Ninhursag”:

Landet Dilmun er rent, landet Dilmun er rent;

Landet Dilmun er rent, landet Dilmun er mest lyst…

I Dilmun udbryder ravnen ikke noget gråd…

Løven dræber ikke, ulven snapper ikke lammet,

Fjern annoncer

Annonce

Ukendt er den barn-fortærende vilde hund …

Dens gamle kvinde (siger) ikke “Jeg er en gammel kvinde,”

Dens gamle mand (siger) ikke “Jeg er en gammel mand.”

Støt vores nonprofitorganisation

Med din hjælp opretter vi gratis indhold, der hjælper millioner af folk lærer histo ry over hele verdenen.

Bliv medlem

Fjern annoncer

Annonce

(i Pritchard, 38)

Sumererne betragtes som et meget begavet ikke-semitisk folk med ukendt oprindelse, der bosatte sig i den nedre Tigris-Eufrat-dal omkring det 4. årtusinde f.Kr. Fra den korte beskrivelse af den idylliske ø Dilmun ligner det tilsyneladende kristendommens paradisskoncept, hvor livet aldrig ender. Øen eller landet beskrives som en “ren”, “ren” og “lys” og hvor der er ingen alderdom. Ifølge sumerisk litteratur blev denne ø / land bragt op fra jorden af solguden Utu og forvandlet til en sand gudshave. Fra haven (Dilmun) i sumerisk myte var det tilsyneladende et sted skabt af gud (e) for guder.

GENESISVERSIONEN

Forestillingen om en have som et udenjordisk sted i sumerisk litteratur blev naturligvis lånt af fortælleren af Første Mosebog til teologiske og etiologiske formål. For at forstå Genesis-versionen af haven skal man tage hensyn til det sted og de karakterer, der spiller roller i fortællingen: Gud, haven i Eden, Adam, Eva, slangen og de to træer (livets træ og kundskabens træ). Fortælleren af Genesis forfinet tydeligt Dilmun Island for at opfylde dens dagsorden for sit publikum, men i Genesis-versionen blev forekomsten af død og problemer mellem Gud og menneskeheden kun udtalt af Gud som et resultat af Adam og Eva “bevidst handling at spise frugten fra det forbudte” videns træ “. Tilsyneladende var haven i Eden ligesom landet Dilmun et sted for evig glæde uden død. Sikringen af “livets træ” ved at Gud placerede keruberne med et flammende sværd i det for at forhindre adgang til det var også et resultat af Adam og Evas ulydighed ved at søge at være en gud. En anden vigtig forfining ved Første Mosebog fortælleren af Dilmun Island er, at i stedet for at haven er Guds bopæl, placerer Gud Adam og Eva i den. Den teologiske refleksion her ville være, i modsætning til fremmede guder, Genesis of God ikke en egoistisk gud, men en gud, der søgte at etablere et forhold til menneskeheden.

Kort fortalt kunne formålet med Eden-fortællingen i Første Mosebog fortolkes på to måder. For det første siden Eden fortælling forfølges af skabelseshistorien i 1 Mosebog 1: 1-2: 4a, der slutter med udsagnet: “Og Gud så alt, hvad han havde lavet, og se, det var meget godt. Og der var aften og der var morgen, en sjette dag, ”Eden-historien præsenterer et kontrasterende billede af den færdige skabelse som” meget god ”med forstyrrelse (Adam og Evas ulydighed i Første Mosebog 2: 4b-3: 24). Hvad læsere let kan glemme er, at Gud havde placeret to specielle træer midt i haven: “Livets træ” og “Videnens træ”. Mere opmærksomhed er blevet givet til “Videnens træ” over “Livets træ.”Omtalelsen af” Livets træ “har også en vigtig funktion i fortællingen. Gud forbød kun Adam og Eva fra at spise en frugt fra” videns træet. ” Det kritiske spørgsmål er, hvorfor forbød Gud ikke Adam og Eva at spise af “livets træ”? Gud befalede, at de skulle spise af et hvilket som helst træ undtagen et: “Videnens træ” (1 Mos 2: 16- 17).

Fortælleren til Eden-fortællingen har et motiv til at afsløre, at “livets træ” også blev åbnet for Adam og Eva for at spise, men Adam og Eva valgte snarere at adlyde Guds befaling. For fortælleren er det på grund af Adam og Evas stolthed at blive guder, at det onde er kommet ind i den verden, der blev skabt, “meget god.” For fortællerens målgruppe skal de vælge liv (lydighed) snarere end døden (ulydighed). Denne ulydighed førte til forstyrrelser i Guds forhold til menneskeheden på grund af Adam og Eva. Død eller ondskab (koncept) er kommet ind i den verden, der blev skabt “meget godt” af Adam og Eva, ikke Gud. Det onde er et menneskeligt produkt.

For det andet fungerer Eden-fortællingen også som en etiologisk legende, der søger at besvare spørgsmål om menneskelig oprindelse. Skabelseshistorien i Første Mosebog 1: 1-2: 4a har allerede bekræftet spørgsmål vedrørende kosmogonien, som var Guds værk. Hvad angår Eden-fortællingen var Adam og Eva de første mennesker, som også var de første forældre, der fødte menneskeheden. Ligesom kosmogonisk litteratur fra det gamle nærøsten er Eden-legenden designet til at spekulere i oprindelsen af menneskeheden og dens første bopæl. Det, man finder i afsnittet “Urhistorie” i Første Mosebog, er tilsyneladende legender om begyndelsen af menneskelig videnskab, hvilket naturligvis ville være i modstrid med videnskabelige opdagelser i det 21. århundrede.

KONKLUSION

Haven i Eden var den første bolig for menneskeheden, som Gud selv gav. I modsætning til sumeriske mytologier blev haven i Eden skabt af Gud ikke for sig selv, men for Adam og Eva. Fortællerens skildring af Gud er tydeligvis ikke en egoistisk, men en kærlig Gud. Første Mosebog hævede tilsyneladende Guds guddommelige status som ikke brug for en fysisk bopæl, fordi det kun ville forstyrre Guds allestedsnærværende karakter. i Eden er ikke haven “af” Eden, men en have “i” Eden. Dette forudsætter, at netop denne have måske ikke var den eneste have i Eden baseret på den hebraiske oversættelse af “gan-beeden”, der er angivet ovenfor.