De keltiske guder
Locus classicus for de keltiske guder i Gallien er passagen i Cæsars Commentarii de bello Gallico (52–51 f.Kr.; Den galliske krig) hvor han navngiver fem af dem sammen med deres funktioner. Kviksølv var den mest beærede af alle guderne, og mange billeder af ham var at finde. Kviksølv blev betragtet som opfinderen af al kunst, skytshelgen for rejsende og købmænd og den mest magtfulde gud i spørgsmål om handel og gevinst. Efter ham ærede gallerne Apollo, Mars, Jupiter og Minerva. Af disse guder havde de næsten de samme meninger som andre folkeslag havde: Apollo driver sygdomme væk, Minerva fremmer kunsthåndværk, Jupiter hersker over himlen, og Mars styrer krige.
På karakteristisk romersk måde gør Cæsar imidlertid ikke henvise til disse figurer ved deres oprindelige navne, men ved navnene på de romerske guder, som han sidestillede dem med, en procedure, der i høj grad komplicerer opgaven med at identificere hans galliske guder med deres kolleger i de isolerede litteraturer. Han præsenterer også en pæn skematisk ligning af gud og funktion, der er ganske fremmed for det sproglige litterære vidnesbyrd. Men i betragtning af dets begrænsninger er hans korte katalog et værdifuldt og i det væsentlige nøjagtigt vidne. Når man sammenligner hans beretning med litteraturen på folkemunden eller endda med den kontinentale ikonografi, er det godt at huske deres forskellige sammenhænge og motiver. Som det er blevet bemærket, henviser Cæsars kommentar og ikonografi til helt forskellige faser i den galliske religion; ikonografien i den romerske periode tilhører et miljø med dybtgående kulturelle og politiske forandringer, og den religion, den repræsenterer, kan faktisk have været mindre tydeligt struktureret end den, der blev opretholdt af druiderne (præstedømmet) i den galliske uafhængighed. På den anden side er manglen på struktur undertiden mere tydelig end reel. Det er for eksempel blevet bemærket, at af de adskillige hundrede navne, der indeholder et keltisk element, der er attesteret i Gallien, forekommer flertallet kun én gang, hvilket har fået nogle lærde til at konkludere, at de keltiske guder og deres kulter var lokale og stamme snarere end nationale. Tilhængere af denne opfattelse citerer Lucans omtale af en gud Teutates, som de fortolker som “stammens gud” (man antager, at teutā betød “stamme” på keltisk). Den tilsyneladende mangfoldighed af guddommens navne kan dog forklares på anden måde – for eksempel er mange simpelthen epiteter anvendt på større guddomme af vidt udstrakte kulter. Forestillingen om det keltiske pantheon som blot en spredning af lokale guder modsiges af de adskillige velbevisede guddomme, hvis kulter blev observeret praktisk talt i alle områder af den keltiske bosættelse.
Ifølge Cæsar er den gud, der er mest beæret af Gallere var “Merkur”, og dette bekræftes af adskillige billeder og inskriptioner. Hans keltiske navn er ikke udtrykkeligt angivet, men det er tydeligt underforstået i stednavnet Lugudunon (“gudens Lugus fort eller bolig”), som hans Man kendte adskillige kultcentre, hvorfra det moderne Lyon, Laon og Loudun i Frankrig, Leiden i Holland og Legnica i Polen stammer fra. De irske og walisiske kognater af Lugus er henholdsvis Lugh og Lleu, og traditionerne vedrørende disse figurer passer pænt sammen med dem fra den galliske gud. Cæsars beskrivelse af sidstnævnte som “opfinderen af al kunst” kunne næsten have været en omskrivning af Lughs konventionelle epitel sam ildánach (“besat af mange talenter”). En episode i den irske fortælling om slaget ved Magh Tuiredh er en dramatisk redegørelse for Lughs påstand om at være mester over al kunst og håndværk og dedikationsindskrifter i Spanien og Schweiz, en af dem fra en skomagergilde, fejre Lugus eller Lugoves, flertallet, der måske henviser til guden udtænkt i tredobbelt form. En episode i den mellemwalesiske samling af fortællinger kaldet Mabinogion (eller Mabinogi) ser ud til at ekko forbindelsen med skomagning, for den repræsenterer Lleu som kortvarigt arbejde som en dygtig eksponent for håndværket. I Irland var Lugh den ungdommelige sejrherre over det dæmoniske Balar “af det giftige øje.” Han var det guddommelige eksempel på det sakrale kongedømme, og hans anden fælles epitet, lámhfhada (“af den lange arm”), opretholder en gammel indoeuropæisk metafor for en stor konge, der udvider sit styre og suverænitet langt væk. Hans rigtige festival, kaldet Lughnasadh (“Lugh Festival”) i Irland, blev fejret – og er stadig flere steder – i august; mindst to af de tidlige festivalsteder, Carmun og Tailtiu, var de ansete gravsteder for gudinder tilknyttet med jordens frugtbarhed (som tydeligvis også gemalinen Maia – eller Rosmerta – som ledsager “Mercury” på mange galliske monumenter).
Den galliske gud “Mars” illustrerer tydeligt vanskeligheden ved at sidestille individet Romerske og keltiske guder.En berømt passage i Lucans Bellum civile nævner de blodige ofre, der blev ofret til de tre keltiske guder Teutates, Esus og Taranis; af to senere kommentatorer til Lucans tekst identificerer den ene Teutates med Mercury, den anden med Mars. Den sandsynlige forklaring på denne tilsyneladende forvirring, som sidestilles med andre steder, er, at de keltiske guder ikke er stramt opdelt med hensyn til funktion. Således kan “Kviksølv” som suverænitetsguden fungere som en kriger, mens “Mars” kan fungere som stammebeskytter, så en af dem sandsynligvis kan sidestilles med teutater.
Problemet med identifikation er endnu mere udtalt i tilfælde af den galliske “Apollo”, for nogle af hans 15 eller flere epiter kan henvise til separate guddomme. Solkonnotationerne af Belenus (fra keltisk: bel, “skinnende” eller “strålende”) ville have støttet identifikation med den græsk-romerske Apollo. Flere af hans epiteter, såsom Grannus og Borvo (som er etymologisk forbundet med forestillingerne om henholdsvis “kogende” og “varme”) forbinder ham med helbredelse og især med de terapeutiske kræfter ved termisk og andre kilder, et område med religiøs tro, der bevarede meget af sin gamle styrke i keltiske lande gennem middelalderen og endda til nutiden. Maponos (“guddommelig søn” eller “guddommelig ungdom”) er attesteret i Gallien, men forekommer hovedsageligt i det nordlige Storbritannien. Han vises i medieva l Walisisk litteratur som Mabon, søn af Modron (det vil sige af Matrona, “guddommelig mor”), og han figurerede åbenbart i en myte om den spædbarnsgud, der blev bortført fra sin mor, da han var tre nætter gammel. Hans navn overlever i Arthur-romantik under formularerne Mabon, Mabuz og Mabonagrain. Hans irske ækvivalent var Mac ind Óg (“Young Son” eller “Young Lad”), også kendt som Oenghus, der boede i Bruigh na Bóinne, den store neolitiske, og derfor førkeltiske, passagegrav for Newgrange (eller Newgrange House) . Han var søn af Dagda (eller Daghda), den irske hovedgud, og af Boann, den personificerede hellige flod af irsk tradition. I litteraturen har den guddommelige søn en tendens til at spille rollen som trickster og elsker.
Der er dedikationer til “Minerva” i Storbritannien og i hele de keltiske områder på kontinentet. Ved Bath blev hun identificeret med gudinden Sulis, hvis kult der var centreret om de varme kilder. Gennem flertalsformen Suleviae, der findes i Bath og andre steder, er hun også beslægtet med de mange og vigtige modergudinder – som ofte forekommer i dobbelt eller, mere almindeligt, triadisk form. svarende til isoleret tradition er den irske gudinde Brighid, datter af hovedguden, Dagda. Ligesom Minerva var hun bekymret for helbredelse og håndværk, men hun var også protektor for poesi og traditionel læring. Hendes navn er sammenhængende med Brigantī, Latin Brigantia, vejledende gudinde for Brigantes of Britain, og der er nogle usædvanlige beviser for, at hendes kult var kendt på kontinentet, hvorfra Brigantes var migreret.
Den galliske Sucellos (eller Sucellus), muligvis betyder “denGood Striker, ”vises på en række relieffer og statuetter med en hammer som attribut. Han er blevet sidestillet med den irske Dagda, “den gode Gud”, også kaldet Eochaidh Ollathair (“Eochaidh den store far”), hvis egenskaber er hans klub og hans overflod. Men mens Irland havde sin havgud, Manannán mac Lir (“Manannán, havets søn”) og en mere skyggefuld forgænger kaldet Tethra, er der ingen klare beviser for en gallisk havgud, måske fordi den oprindelige centrale Kelternes europæiske hjemland var blevet landlocked.
De insulære litteraturer viser, at visse guddomme var forbundet med bestemt håndværk. Cæsar nævner ikke en gallisk vulkan, selvom insulære kilder afslører, at der var en, og at han nød høj status. Hans navn på irsk, Goibhniu og walisisk, Gofannon, afledt af det keltiske ord for smed. Våbnene, som Goibhniu smed sammen med sine andre håndværksguder, krigsmanden Luchta og metalarbejderen Creidhne, var uretfærdige nøjagtige og dødelige. også kendt for sin helbredende kraft, og som Gobbán Wright, en populær eller hypokoristisk form af hans navn, blev han kendt som en vidunderlig bygherre. Middelaldernes walisisk nævner også Amaethon, åbenbart en landbrugsgud, af hvilken der kun er lidt kendt. / p>