Kasteisme trives fortsatt blant indianere i utlandet – gjennom etternavn

For noen år siden to av oss, nyankomne akademikere i en liten by i Sverige , dro til et supermarked på universitetets campus. Vi oppdaget en sør-asiatisk mann som snakket med barnet sitt på hindi. Mannen la merke til oss også. Med et smil om munnen gikk han opp til oss for en introduksjon, men det viste seg at navnene våre ikke tilfredsstilte ham. «Etternavn?» spurte mannen. Han var insisterende. «Kumar hva?», spurte han som svar på det ene svaret, og erkjente glatt det andre svaret med utropet «Kayasth». Samtalen endte med at han informerte oss om sin brahmaerkaste.

For noen kaste-praktiserende sør-asiater kan dette virke som en uformell samtale, spesielt siden mannen sannsynligvis ikke hadde til hensikt å diskriminere. Likevel, det som skjedde, var en påstand om en overlegen identitet, den sosiokulturelle hierarkiske hans identitet i forhold til vår. Å spørre etternavn er ofte hvordan noen utdannede indiske eliter høflig insinuerer kaste. Men hvem får spørre kaste fra andre og hvorfor? Også i et fremmed land, hvor det er begrensede muligheter for å praktisere kaste -basert henvendelse med mindre folk som tror på kaste er i autoritetsposisjon.

Dette spørsmålet er mer fremtredende i lys av at California saksøkte teknologigiganten Cisco over allegaet at ingeniør møtte diskriminering i Silicon Valley-hovedkvarteret fordi han er Dalit. En redegjørelse for saken i The New York Times påpekte at i en av de første kasteundersøkelsene i USA i 2018 hadde 59% av de 1200 sørasiatiske deltakerne opplevd kasteistiske fornærmelser og vitser. En fjerdedel av dem hadde vært vitne til fysiske overgrep på grunn av kaste, og halvparten var redd for å bli utsatt som dalitter.

Kastevane

For å forstå hvorfor etternavnet samtalen er nært knyttet til kasteprivilegiet, er det viktig for å avdekke hvordan kaste fungerer. Fransk filosof og antropolog Pierre Bourdieus begrep habitus er nyttig for å forstå den utbredte absorpsjonen av kaste i hverdagen. For Bourdieu er habitus en normativ verden som former handlingene og oppførselen til enkeltpersoner som bor i den. Det er et sett av disposisjoner som den enkelte lærer og etterligner når de vokser. Det former deres øyeblikkelige kognitive respons og kroppslige oppførsel, som ber hva de sier og ikke sier, hva som er felles og skandaløst, det umulige og sannsynlige, det rimelige og det urimelige. Habitusen skaper disse responsene som naturlige, gitte og uproblematiske, og mennesker reproduserer denne habitusen ytterligere gjennom deres svar og samspill med andre.

Kaste er en habitus. Det genererer visse normative prinsipper og for-gitt-oppførsel som et individ absorberer over tid fra familie, samfunn og verden, og manifesterer seg gjennom kropp, atferd og kognitiv respons. Kaste, som en ideologi og praksis, utviklet seg for å dele menneskesamfunnet mellom de tre øvre varnene (Brahminer, Kshatriyas og Vaisyas); «low and inferior» Shudras («lavere kaster»); og Atishudras (de utkastede dalittene, hvis eneste eksistens var å tjene de tre høyere varnene). For sosiale eliter, som statsviter Gopal Guru bemerker, gir bekreftelse av kaste makt, status og ego. Men for de andre gir det lavt betalt, nedverdigende manuelt arbeid, sammen med outcaste-status, ydmykelse og lidelse. Kastens habitus er altså å beskytte denne splittelsen i normale tider og krisetider. Det normaliserer og rettferdiggjør hierarki, forskjell, vold, ydmykelse og systemisk andring av de nedre kastene og dalittene. Denne habitus er innprentet fra barndommen gjennom familier, skolegang, hverdagssamtaler, konflikter, media, tekster og skjult og åpenbar vold.

Vanligvis krever habitus et rom (utdanningsinstitusjoner, arbeidsområde, boliger, husholdninger osv.) hvor kasteulikhet kan praktiseres. Men det kan også produseres og reproduseres ved uformelle, spontane samtaler og ved å objektivisere etternavnskulturen. I Vesten, som er hjemsted for en stor indisk diaspora, tar det personlige og kulturelle domenet en sentral rolle i gjengivelsen av kaste habitus. For eksempel trøste en utdannet far i den øvre kaste, som proklamerer å være likegyldig mot kastehierarkiet, en gang sin datter mot kaste mens hun gjennomgikk en tøff fase i livet ved å si: «Når du er i tvil, husk at du er en Brahmins datter og hold hodet høyt.”Det er mange slike eksempler der selvet ligger i et kastehierarki. En rekke høykastesamfunn i USA arrangerer «sacred thread» -seremonier for barna sine og utdanner dem om deres kulturelle posisjon. Riktignok utøver disse menneskene ikke nødvendigvis kastebasert diskriminering, men det de ikke bør glemme er at det er en eldgammel diskriminerende praksis som ifølge historikeren RS Sharma eksplisitt ble nektet for lavere kaster og kvinner.

Denne kaste-habitusen opprettholdes ytterligere av endogame ekteskap og deres annonser. Shaadi.com, en av de ledende ekteskapssteder for diasporiske indianere, tilbyr en søkbar database som klassifiserer kaste under fellesskap, og rullegardinmenyen viser mer enn 60 typer underavdelinger i Brahmin-kategorien alene. For resten er det alle kaste og underkaste mulig å velge mellom . Kareem Khubchandani, en kulturteoretiker, mens han diskuterte den «fraværende» kaste i det populære Netflix-showet Indian Matchmaking, påpeker hvordan amerikanske reality-show viser til deltakerne bare med fornavn. I dette showet blir imidlertid alle potensielle kamper henvist til med for- og etternavn. Dette kan være fordi, som Khubchandani forklarer, etternavn avslører og demper spenning om hvor vi kommer fra.

Et annet eksempel på hvordan kaste habitus fungerer, er appen Indian Caste Hub, som kategoriserer og klassifiserer etternavn med kastetilhørighet. Dens tagline – «Søk på et etternavn, finn hvilken kaste det tilhører» – er en tragisk påminnelse om at påstanden fra mange urbane, utdannede indianere og ikke-hjemmehørende indianere som vi bor i et samfunn etter kast er ikke engang eksternt forsvarlig.

På bakgrunn av av disse eksemplene og konteksten, avslører vår supermarkedshendelse hvordan kaste søler ut i puben sfæren for å skape et diasporisk selv som er forankret i kaste – medlemmene mener at vi er velutdannede, antikaste og progressive, men kasteidentiteten er likevel viktig.

Undertrykkelseshistorie

Selve kastehabitusen utvikler seg over tid gjennom interaksjon og respons. For eksempel, i lys av en voksende diskusjon mot kaste og juridisk regime, er det kanskje støtende å spørre kaste direkte. Men å spørre etternavn anses fortsatt som tillatt. For å utfordre denne utviklingen av kaste habitus, er det viktig å forstå privilegiet som etternavn produserer.

Etternavn er en dypt politisk kategori og noen ganger bærer en grusom historie med undertrykkelse. I en artikkel i The Atlantic nevner Edward Delman noen statsledede programmer som er ment å skape homogene identiteter, som spanske kolonisatorer som dikterer filippinernes etternavn, og de kommunistiske bulgariske myndighetene som bestemmer tyrkiske og bulgarske muslimske etternavn på 1980-tallet. Etternavnshistorien til jødene som bor i Sentral- og Øst-Europa skildrer kraften til de tidlig moderne stater og dominerende mennesker som kontrollerer livet til de marginaliserte ved hjelp av navngivningshierarki. Joseph II, herskeren over Habsburg-imperiet, mens han ga jødene de samme rettighetene som de kristne, ba dem om å ta strenge tyske fornavn og familienavn i 1781. Nelly Weiss skriver i The Origin of Jewish Family Names at jødenes navn ofte ble bestemt av borgerlige myndigheter, som valgte den ydmykende Kanalgeruch (kloakkens stink) og Ostertag (påske). Statlige myndigheter skapte på sin side etternavn fra plantenavn (Rosenzweig, Mandelbaum), steiner (Steinberg, Steinmann), fysisk utseende (Gross, Lang, Kurz) og yrker (Koch, Schmied, Zimmermann). Det var ingen overraskelse da at da Israel ble grunnlagt, adopterte mange jøder med ydmykende og europeisk navn hebraiske navn.

India har en mye eldre tradisjon for etternavnskulturen, men det fikk en unik karakter på grunn av kastesystemet. Vedisk litteratur (1500-1000 f.Kr.) nevner navn med etternavn som ble hentet fra navnet på faren, moren, gotra (klan) og lokalitet. Senere foreslo Grihyasutras (litteratur om innenlandske ritualer fra 600-300 f.Kr.) og Manusmriti (lovbok skrevet av Brahmanical-lærde Manu rundt 200-400 e.Kr.) kaste-baserte hierarkiserte etternavnskonvensjoner. Begge sa at brahminer kunne avslutte navnene sine med Śarman (lykke eller velsignelse), Kshatriyas med Varman (styrke og beskyttelse), Vaishyas med Gupta (velstand), Shudras med Dasa / Das (slave, tjeneste og avhengighet). Manu anbefalte også at brahmin-navn skulle indikere lykke (mangla), Kshatriya-navn, Vaishya-navn rikdom og Shudra-navn lavhet og forakt.

Man kan merke likheter mellom hva Joseph II og hans tjenestemenn beordret for jødene på 1700- og 1800-tallet og hva de brahmaniske lovgiverne foreskrev for de laveste kaster i det 1. og 2. århundre. I begge tilfeller ble etternavn markører for ydmykelse og forverret status for en del av menneskeheten. RS Sharma sier at brahmaniske lovgivere i den post-vediske perioden satte så store regler at en Shudra ikke kunne kalle de øvre varnasene med navn mens de hilste på dem. Reglene deres ble imidlertid ikke alltid fulgt. De nedre kastene holdt seg ofte ikke til Das-etternavnet – de hadde enten ikke etternavn eller brukte landsbynavnet eller farsnavnet.

Å hevde identiteten

Det kaste-baserte etternavnet kultur størknet under det britiske kolonistyret, som ga forrang til brahmaniske lover og en kaste / samfunnsbasert forståelse av samfunnet. Når det gjelder lavere kaster og dalitter, dukket det opp en ny politikk for statuspåstand og antikastepolitikk i det koloniale India, som brakte en ny etternavnskultur. Ramnarayan Rawat peker på kampene til utdannede nordindiske dalitter (Chamar-kaste) ved å bruke respektable, påståelige etternavn som Yadav, Jatav, Yaduvanshi i stedet for ydmykende etternavn. Det var også, som William Pinch bemerker, en konseptuell omkonfigurering av ordet Das (en slave) av lavere kaster som, påvirket av Bhakti-bevegelsen, knyttet begrepet til deres hengivenhet til guddommer enn til kastehierarkiet. Dette ga opphav til navn som Ram Das, Chhote Kishan Das.

En skarpere kritikk av den kaste-baserte etternavnskulturen dukket opp med fremveksten av sikhismen. Dens religiøse talsmenn argumenterte for avskaffelse av alle kaste-etternavn, bortsett fra Kaur (for kvinner) og Singh (for menn) for å utrydde kasteutmerkelser. I praksis forsvant imidlertid kasteens etternavn ikke helt, og Kaur / Singh ble noen ganger mellomnavn.

Etter uavhengighet så India oppgangen til en mer omstridt etternavnskultur som et resultat av identitetspolitikk, anti- kastebevegelser og større påstand om den ikke-Bahujanske identiteten mot bekreftende handling. Ytterligere kompliserende saken var kjønne etternavn.

Det er mulig å se for seg en mer human habitus der vi revurderer implementeringen av etternavn. Men å oppnå det er kanskje ikke så lett som å slippe etternavn, som noen progressive har gjort. Det ville i stedet kreve riving av kaste habitus ved kritisk avhør av kasteprivilegiene som etternavn utvider. Vi ville trenge lover sammen med institusjonelle og sosiokulturelle rammer som garanterer likebehandling av alle mennesker både i private og offentlige verdener.

Arun Kumar er en historiker basert ved Nottingham University, Storbritannia og tweets på historian_arun. Amrita Ghosh er gjesteforsker for kultur- og postkoloniale studier ved Lunds universitet, Sverige og tweets på MsBiryani.