Japan ' s ' forsvinner ' Ainu vil endelig bli anerkjent som urfolk

Hong Kong (CNN) Han vokste opp i Japan og visste aldri at musiker Oki Kano var en del av et» forsvinnende folk. «

Hans japanske mor var skilt og fortalte aldri Kano at faren hans var en innfødt Ainu-mann. Kano var 20 år gammel da han fikk vite det.

I flere tiår beskrev forskere og konservative japanske politikere Ainu som «forsvinnende», sier Jeffry Gayman, en Ainu-folkeforsker ved Hokkaido University.

Gayman sier at det faktisk kan være titusener flere mennesker av Ainu-avstamning som har gått utallige – på grunn av diskriminering valgte mange Ainu for å skjule bakgrunnen og assimilere seg for mange år siden, og etterlate yngre mennesker i mørket om sin arv.

Et lovforslag, som ble vedtatt på fredag, for første gang har offisielt anerkjent Ainu av Hokkaido som et «urfolk» i Japan. Lovforslaget inkluderer også tiltak for å gjøre Japan til et mer inkluderende samfunn for Ainu, styrke deres lokale økonomier og bringe synlighet til deres kultur.

Japansk landminister Keiichi Ishii fortalte reportere fredag at det var viktig for Ainu å opprettholde sin etniske verdighet og videreføre kulturen for å skape et levende og mangfoldig samfunn.

Likevel advarer noen om at et nytt museum som viser sin kultur, risikerer å gjøre Ainu til en kulturutstilling og bemerker at lovforslaget mangler en viktig ting – en unnskyldning.

«Tree without roots»

Kano vokste opp i Kanagawa-prefekturen nær Tokyo, hvor han ble fascinert av jamaicansk reggae. Selv uten å være klar over sin etniske identitet, gjorde den politiske kommentaren som lå til grunn for sangene inntrykk på ham.

«Bob Marley sang at folk som glemmer sine forfedre er det samme som et tre uten røtter,» sier Kano, 62. «Jeg sjekket tekstene som tenåring, selv om de ble mer meningsfulle for meg som Jeg modnet. »

Etter å ha oppdaget sin etniske opprinnelse, var Kano fast bestemt på å lære mer. Han reiste til Nord-Hokkaido for å møte faren og følte umiddelbart en tilknytning til Ainu-samfunnet der – «Asahikawa», som er kjent for sin anti-etableringsstilling.

Men hans følelse av tilhørighet var kortvarig – noen Ainu avviste Kano for å ha vokst opp utenfor samfunnet og sa at han aldri ville forstå de lidelsene de hadde opplevd under japansk styre.

Yuji Shimizu, en Ainu-eldste, sier at han sto overfor åpen diskriminering mens han vokste opp i Hokkaido. Han sier at andre barn kalte ham en hund og mobbet ham for å se annerledes ut.

I håp om å unngå fordommer lærte foreldrene ham aldri tradisjonelle Ainu-skikker eller til og med språket, sier den 78 år gamle tidligere læreren.

«Moren min ba meg glemme at jeg var Ainu og ble som japanerne hvis jeg ville lykkes, sier Shimizu.

Ainu Moshir (Ainu-landet)

Opprinnelsen til Ainu og deres språk er fortsatt uklart, selv om det eksisterer mange teorier.

De var tidlige innbyggere i Nord-Japan, i det som nå er Hokkaido-prefekturen, og Kuril-øyene og Sakhalin, utenfor østkysten av Russland. De æret bjørn og ulv, og tilbad guder som er nedfelt i de naturlige elementene som vann, ild og vind.

På 1400-tallet flyttet japanerne til territorier som var holdt av forskjellige Ainu-grupper for å handle. Men konflikter brøt snart ut, med mange kamper som ble utkjempet mellom 1457 og 1789. Etter slaget ved Kunasiri-Menasi i 1789 erobret japanerne Ainu.

Japans modernisering på midten av 1800-tallet fulgte en økende følelse av nasjonalisme, og i 1899 forsøkte regjeringen å assimilere Ainu ved å innføre Hokkaido Former Aborigines Protection Act.

Handlingen implementerte Japans obligatoriske nasjonale utdanningssystem i Hokkaido og eliminerte tradisjonelle systemer for Ainu landrettigheter og krav. Over tid ble Ainu tvunget til å gi opp landet sitt og vedta japanske skikker gjennom en rekke regjeringsinitiativer.

I dag er det bare to innfødte Ainu-høyttalere over hele verden, ifølge Endangered Languages Project, en organisasjon av urfolksgrupper og forskere som tar sikte på å beskytte truede språk.

Høye nivåer av fattigdom og arbeidsledighet hindrer for øyeblikket Ainus sosiale fremgang. Andelen Ainu som går på videregående skole og universitet er langt lavere enn gjennomsnittet i Hokkaido.

Ainu-befolkningen Det ser også ut til å ha krympet. Offisielle tall satte antallet Ainu i Hokkaido på 17 000 i 2013, og utgjorde rundt 2% av prefekturets befolkning.I 2017, det siste registrerte året, var det bare om lag 13 000.

Gayman, Ainu-forskeren, sier imidlertid at antallet Ainu kan være opptil ti ganger høyere enn offisielle undersøkelser antyder, fordi mange har valgt å ikke identifisere seg som Ainu og andre har glemt – eller aldri kjent – opprinnelsen.

Finne musikk

Kano følte verken Ainu eller japansk, og forlot Japan på slutten av 1980-tallet. for New York.

Mens han bodde der, ble han venn med flere indianere i en tid da urfolk satt press på regjeringer globalt for å anerkjenne deres rettigheter. Han krediterer dem med å vekke sin politiske samvittighet som medlem av Ainu.

«Jeg visste at jeg måtte koble meg til min Ainu-arv igjen,» sier han. Kano reiste tilbake til Japan og oppdaget i 1993 et femstrenget instrument kalt «tonkori», en gang betraktet som et symbol på Ainu-kulturen.

«Jeg laget noen sanger med tonkori og tenkte Jeg hadde talent, «sier han, til tross for at jeg aldri har studert musikk formelt. Men å finne en tonkori-mester som skulle lære ham var vanskelig etter år med kulturell sletting.

Så han brukte gamle kassettbånd av Ainu-musikk som referanse. «Det var som når du kopierer Jimi Hendrix mens du lærer å spille gitar,» sier han.

Hans utholdenhet betalte seg. I 2005 opprettet Kano Oki Dub Ainu-gruppen, som smelter sammen Ainu-innflytelse med reggae, electronica og folkemusikk. Han opprettet også sitt eget plateselskap for å introdusere Ainu-musikk til verden.

Siden har Kano opptrådt i Australia og turnert i Europa. Han har også deltatt i FNs arbeidsgruppe for urbefolkninger for å gi uttrykk for Ainu-bekymringer.

Ny lov, ny fremtid?

Mark John Winchester, en japansk-basert urbefolkning. rettighetsekspert, kaller det nye lovforslaget et «lite skritt fremover» når det gjelder urbefolkningens anerkjennelse og antidiskriminering, men sier at det ikke kommer til å virkelig styrke Ainu-folket. å lage, reflekteres ikke i loven, «sier Winchester.

Winchester og Gayman sier også at regjeringen unnlot å konsultere alle Ainu-gruppene når de utarbeidet lovforslaget.

For Ainu-eldste Shimizu , det nye lovforslaget mangler en viktig del: forsoning. «Hvorfor beklager ikke regjeringen? Hvis japanerne anerkjente det de gjorde tidligere, tror jeg vi kunne komme videre,» sier Shimizu.

«Japanerne tvang koloniserte oss og utslettet kulturen vår. Uten å innrømme dette, vil de gjøre oss til en museumsutstilling,» Shimiz u legger til, med henvisning til lovforslaget fra 2019 om å åpne et Ainu kulturmuseum i Hokkaido.

Andre Ainu sier at museet vil skape arbeidsplasser.

Både Shimizu og Kano sier at den nye loven gir Japans sentralmyndighet for mye makt, som krever at Ainu-grupper søker godkjenning av statssponserte kulturprosjekter. Videre sier de at lovforslaget bør gjøre mer for å fremme utdanning.

For tiden er Ainu-ungdommer berettiget til stipend og stipend for å studere sitt eget språk og kultur ved noen få utvalgte private universiteter. Men Kano sier at statlige midler bør strekke seg utover å støtte Ainu-arv, for å støtte Ainu-folk.

«Vi trenger mer Ainu for å komme inn i høyere utdanning og bli Ainu-advokater, filmregissører og professorer,» sier han. «Hvis det ikke skjer, vil japanerne alltid kontrollere kulturen vår.»