Fellesskap

Historisk oversiktRediger

Under et eller annet navn har fellesgodset vært et gjennomgående tema gjennom historien om politisk filosofi. Som en samtidsforsker bemerker, brukte Aristoteles ideen om «felles interesse» (til koinei sympheron, på gresk) som grunnlag for sitt skille mellom «riktige» konstitusjoner, som er i felles interesse, og «feil» konstitusjoner, som er i herskers interesse; Den hellige Thomas Aquinas holdt «det felles gode» (bonum commune, på latin) for å være målet for lov og regjering; John Locke erklærte at «fred, sikkerhet og offentlig godhet» er målene for det politiske samfunnet, og videre hevdet at «folks velvære skal være den høyeste loven»; David Hume hevdet at «sosiale konvensjoner» ble vedtatt og gitt moralsk støtte i kraft av det faktum at de tjener den «offentlige» eller «felles» interesse; James Madison skrev om det «offentlige», «felles» eller «generelle» gode som nært knyttet til rettferdighet og erklærte at rettferdighet er slutten på regjeringen og det sivile samfunn; og Jean-Jacques Rousseau forstod at «det felles beste» (le bien commun, på fransk) var gjenstand for et samfunnets generelle vilje og den høyeste enden forfulgt av regjeringen.

Selv om disse tenkerne skilte seg betydelig fra i sitt syn på hva det felles beste består i, så vel som over hva staten skulle gjøre for å fremme det, var de likevel enige om at det felles beste er slutten på regjeringen, at det er et gode for alle innbyggerne, og at ingen regjeringen burde bli den «perverterte tjeneren av spesielle interesser», enten disse spesielle interessene blir forstått som Aristoteles «interessene til herskerne,» Locke «s» private god, «Hume» s og Madison «s» interesserte fraksjoner, «eller Rousseau «s» bestemte viljer. «

Ancient GreeksEdit

Selv om uttrykket» common good «ikke vises i tekster av Platon, indikerer den antikke greske filosofen gjentatte ganger at et bestemt felles mål eksisterer i politikk og samfunn. For Platon er den beste politiske orden den som best fremmer sosial harmoni og et miljø for samarbeid og vennskap mellom forskjellige sosiale grupper, som alle drar nytte av og legger til det felles beste. I Republikken hevder Platons karakter Socrates at det største sosiale godet er «sammenhold og enhet» som «skyldes de vanlige følelsene av glede og smerte som du får når alle medlemmer i et samfunn er glade eller lei seg for de samme suksessene. og feil. «

Platons student Aristoteles, av mange ansett som faren til ideen om et felles beste, bruker begrepet» felles interesse «(til koinei sympheron, på gresk) som grunnlaget for hans skille mellom «riktige» konstitusjoner, som er i felles interesse, og «feil» konstitusjoner, som er i herskers interesse. For Aristoteles er det felles beste i individers beste. Individuelt godt består igjen i menneskelig blomstring – oppfyllelsen av menneskets formål – som er den rette og naturlige ting for mennesker å gjøre. På dette teleologiske synet stammer det gode fra objektive fakta om menneskets liv og formål. Aristoteles er tydelig på at det er større verdi i det felles beste enn i det individuelle gode, og bemerker i sin nikomakiske etikk at «selv om enden er den samme for en enkelt mann og for en stat, synes statens at i alle tilfeller er noe større og mer komplett; … selv om det er verdt å oppnå enden bare for en mann, er det finere og mer gudaktig å oppnå det for en nasjon eller for bystater. «Når Aristoteles diskuterer hvilke typer politisk regime i sin politikk, snakker han om monarki ( styre av en mann for det felles beste), aristokrati (styre av noen få for det felles beste) og politikk (styre av de mange for det felles beste). Likevel med «felles beste» her, Aristoteles betyr spesifikt det felles beste for innbyggerne, og ikke nødvendigvis det gode for ikke-borgere som bor i byen, for eksempel kvinner, slaver og håndarbeidere, som bor i byen til innbyggernes beste.

Ifølge en vanlig moderne bruk, forankret i Aristoteles filosofi, refererer til alminnelig godhet til «en god egenskap til, og kun oppnåelig av, samfunnet, men allikevel delt av medlemmene.»

Renaissance FlorenceEdit

I løpet av det 15. og 16. århundre var det felles beste et av flere viktige temaer for politisk tanke i renessansen F lorens. Tanken går tilbake til Thomas Aquinas teori om at allmennhet er virulent i hele det før-moderne Europa. I et senere arbeid snakker Niccolo Machiavelli om bene commune (common good) eller comune utilità (common utility), som refererer til den generelle trivselen til et samfunn som helhet, men han nevner dette begrepet bare 19 ganger gjennom sine arbeider . I viktige avsnitt i Discourses on Livy indikerer han at «det felles beste (comune utilità) … er hentet fra en fri livsstil (vivere libero)», men ikke er identisk med den.Andre steder i diskursene blir frihet, sikkerhet og verdighet eksplisitt angitt som elementer av det felles beste, og en eller annen form for eiendom og familieliv er også underforstått. Videre inkluderer det alminnelige gode som frihet bringer rikdom, økonomisk velstand, sikkerhet, glede og godt liv. Det er imidlertid viktig å merke seg at selv om Machiavelli snakker om et instrumentelt forhold mellom frihet og felles beste, er det generelle velvære ikke nøyaktig identisk med politisk frihet: andre steder i diskursene argumenterer Machiavelli for at et imponerende nivå av felles beste kan oppnås av tilstrekkelig autokratiske herskere. Ikke desto mindre kan Machiavellis felles beste sees på som å handle for flertallets beste, selv om det betyr å undertrykke andre gjennom arbeidet. Machiavellis felles beste blir av noen forskere sett på som ikke som «felles», som han ofte sier at slutten på republikker er å knuse naboene.

Jean-Jacques RousseauRediger

I Jean-Jacques Rousseau «The Social Contract», komponert på midten av 1700-tallet, Rousseau hevder at samfunnet bare kan fungere i den grad enkeltpersoner har felles interesser, og at det endelige målet for enhver stat er å realisere det felles beste. Han fremholder videre at det felles beste bare kan identifiseres og implementeres ved å følge den generelle viljen av et politisk samfunn, spesielt som uttrykt av det samfunnets suverene. Rousseau fremholder at den generelle viljen alltid har en tendens til det felles beste, selv om han innrømmer at demokratiske overveielser av enkeltpersoner ikke alltid vil uttrykke den generelle viljen. Videre skilte Rousseau mellom den generelle viljen og alles vilje, og understreket at mens sistnevnte bare er summen av hver enkelt persons ønsker, er førstnevnte den «ene viljen som er rettet mot deres felles bevaring og generelle velvære. . «Politisk autoritet, for Rousseau, skal bare forstås som legitim hvis den eksisterer i samsvar med den generelle viljen og mot det felles beste. Jakten på det felles beste gjør det mulig for staten å opptre som et moralsk samfunn.

Adam SmithEdit

«Individuell ambisjon tjener det felles beste.» – Adam Smith

Den skotske moralfilosofen og den politiske økonomen Adam Smith fra det 18. århundre argumenterer berømt i sin rikdom av nasjoner hva som har blitt kjent som den første grunnleggende teorien om velferdsøkonomi: at den usynlige hånden av markedskonkurranse automatisk forvandler individets selv- interesse for det felles beste. Smiths avhandling er at i en «sy stamme av naturlig frihet, «et økonomisk system som gjør det mulig for enkeltpersoner å forfølge sin egeninteresse under betingelser med fri konkurranse og vanlig lov, ville resultere i en selvregulerende og velstående økonomi, og generere mest velferd for flest antall. Dermed argumenterer han for å eliminere restriksjoner på priser, arbeidskraft og handel vil resultere i å fremme det alminnelige gode gjennom «universell overflod som strekker seg til folkets laveste rekker», via lavere priser, høyere lønn, bedre produkter og så videre. .

John Rawls «Theory of JusticeEdit

John Rawls definerer det felles beste som» visse generelle forhold som er … like til alles fordel «. I sin rettferdighetsteori argumenterer Rawls for en prinsipiell forsoning av frihet og likhet, brukt på den grunnleggende strukturen i et velordnet samfunn, som vil spesifisere nøyaktig slike generelle forhold. Fra og med en kunstig enhet han kaller den opprinnelige posisjonen, forsvarer Rawls to bestemte prinsipper for rettferdighet ved å argumentere for at dette er stillingene rimelige personer ville velge hvis de skulle velge prinsipper bak et slør av uvitenhet. Et slikt «slør» er et som i hovedsak blinder mennesker til alle fakta om seg selv, slik at de ikke kan skreddersy prinsipper til deres egen fordel. I følge Rawls vil uvitenhet om disse detaljene om seg selv føre til prinsipper som er rettferdige for alle. Hvis et individ ikke vet hvordan han vil havne i sitt eget unnfangede samfunn, vil han sannsynligvis ikke privilegere noen klasse mennesker, men heller utvikle en ordning for rettferdighet som behandler alle rettferdig. Spesielt hevder Rawls at de i den opprinnelige stillingen alle vil vedta en «maximin» -strategi som vil maksimere utsiktene til den minst velstående personen eller gruppen. I denne forstand henger Rawls forståelse av det felles beste nært sammen med de minst fordeles trivsel. Rawls hevder at partene i den opprinnelige stillingen ville vedta to styrende prinsipper, som deretter ville regulere tildelingen av rettigheter og plikter. og regulere fordelingen av sosiale og økonomiske fordeler over samfunnet. Det første prinsippet om rettferdighet sier at «» For det første: hver person skal ha like rett til den mest omfattende grunnleggende friheten som er forenelig med en lignende frihet for andre «.Det andre rettferdighetsprinsippet bestemmer at sosiale og økonomiske ulikheter skal ordnes slik at «(a) de skal være til størst fordel for de minst fordelaktige medlemmene av samfunnet, i samsvar med det rettferdige besparelsesprinsippet» (forskjellsprinsippet) ; og «(b) kontorer og stillinger må være åpne for alle under betingelser med» rettferdig likestilling av muligheter «».

I ikke-vestlig moralsk og politisk tanke Rediger

Ideen om en felles gode spiller en rolle i den konfucianske politiske filosofien, som på de fleste tolkninger understreker viktigheten av underordnelse av individuelle interesser til gruppe- eller kollektive interesser, eller i det minste den gjensidige avhengigheten mellom individets blomstring og gruppens blomstring . I islamsk politisk tenkning har mange moderne tenkere identifisert forestillinger om det felles beste mens de forsøker å fastslå de grunnleggende eller universelle prinsippene som ligger til grunn for guddommelig sharia-lov. Disse grunnleggende eller universelle prinsippene er i stor grad blitt identifisert med «målsettingen» til shari‘a (maqāṣid al-sharī‘a), inkludert begreper av allmennhet eller offentlig interesse (maṣlaḥa ‘āmma, i moderne terminologi). En forestilling om det felles beste oppstår i moderne islamske diskusjoner om skillet mellom det faste og det fleksible (al-thābit wa-l-mutaghayyir), spesielt når det gjelder moderne islamske forestillinger om toleranse, likhet og statsborgerskap: ifølge noen , for eksempel, har universelle prinsipper større vekt enn spesifikke påbud av Koranen, og i tilfelle konflikt kan de til og med erstatte eller suspendere eksplisitte tekstlige påbud (naṣṣ) hvis dette tjener det felles beste.