Om mani padme hum (Français)

SemanticEdit

Les mantras peuvent être interprétés par les praticiens de plusieurs manières, ou même comme de simples séquences sonores dont les effets dépassent le sens sémantique strict.

La partie centrale du mantra, maṇipadme, est souvent interprétée comme étant dans le cas locatif, « bijou dans le lotus, » bijou sanskrit maṇí « , gemme, cintamani » et le locatif de padma « lotus ». Le Lotus est un symbole présent dans toute la religion indienne, signifiant la pureté (en raison de sa capacité à sortir sans tache de la boue) et la réalisation spirituelle (et donc, léveil). Maṇipadme est précédé de la syllabe oṃ et suivie de la syllabe hūṃ, deux interjections sans signification linguistique, mais largement connues sous le nom de sons divins.

Cependant, selon Donald Lopez (citant des sources grammaticales tibétaines), cest beaucoup plus probablement que maṇipadme est en fait un vocatif, sadressant à un bodhisattva appelé maṇipadma, « Jewel-Lotus » – une épithète alternative du bodhisattva Avalokitesvara.

Damien Keown note également quune autre théorie sur la signification de ce mantra est quil invoque en fait une divinité féminine nommée Manipadmi. Cela est dû à des preuves provenant de textes comme le Kāraṇḍavyūhasūtra qui dépeignent le mantra comme une divinité féminine. De plus, comme la noté Studholme, si le mot est lu comme un vocatif, il est très probablement dans le genre grammatical féminin, car sil était masculin, ce serait une forme très irrégulière. Ainsi, comme le note Lopez, la signification originelle du mantra pourrait en fait être une invocation de « elle du joyau du lotus », qui est la vidya (sagesse) et épouse dAvalokiteshvara et équivaut au rôle de Shakti vis-à-vis de Shiva.

En ce qui concerne la relation entre le bijou et le lotus, Sten Konow a fait valoir que cela pouvait se référer à « un lotus qui est un bijou » ou à « un bijou dans le lotus ». Il soutient que la deuxième explication a plus de sens, indiquant linfluence de Shaivite à travers limagerie du lingam (pénis) et du yoni (vagin), tous deux aussi des termes associés respectivement à mani et padma. Ainsi, le mantra pourrait en fait signifier « O, elle avec le bijou dans son lotus « .

Selon Alexander Studholme cependant, le sens de manipadme » devrait être analysé comme un tatpurusa, ou « déterminant », composé dans le cas locatif (masculin ou neutre) « , signifiant » dans le bijou- lotus, « ou » dans le lotus fait de bijoux « , qui se réfère à:

la manière dont bu On dit que les ddhas et les bodhisattvas sont assis dans ces fleurs merveilleuses et, en particulier, à la manière dont des êtres plus mondains sont censés apparaître dans la terre pure des bouddhas. Étant donné la prédominance, dans le Kāraṇḍavyūha et dans le Mahayana en général, du but religieux de la terre pure dAmitabha, on peut supposer avec certitude que le maṇipadme y aurait été tout naturellement associé au mode de renaissance des êtres humains. La récitation de Oṃ Maṇi Padme Hūṃ, alors, en évoquant le nom de lisvara bouddhiste, comprend une déclaration sur la manière dont une personne renaît à Sukhavati: « dans le joyau du lotus. »

Selon le KāraṇḍavyūhasūtraEdit

La première description connue du mantra apparaît dans le Kāraṇḍavyūhasūtra («Le panier du présentoir», vers 4-5e siècles), qui fait partie de certains canons Mahayana comme le Tibétain. Dans ce sutra, le Bouddha Shakyamuni déclare: « Cest le mantra le plus bénéfique. Même moi, jai fait cette aspiration à tous les millions de Bouddhas et jai ensuite reçu cet enseignement du Bouddha Amitabha. »

Le sutra favorise la récitation de ceci mantra comme moyen de libération. Il déclare que quiconque connaît (janati) le mantra connaîtra la libération comme un Bouddha pleinement illuminé. Il déclare également que linitiation au mantra par un précepteur qualifié (qui est dit être un laïc dharmabhanaka, vidyadhara ou mahasiddha) est une exigence importante pour pratiquer ce mantra. Dans le sutra, Avalokitesvara dit que le mantra ne doit pas être donné à quelquun qui na pas vu le mandala. On dit que cette initiation est ouverte à tous les bouddhistes sans distinction de classe et de sexe, quils soient du Mahayana ou du Hinayana, mais pas aux tirthikas.

Le Kāraṇḍavyūhasūtra voit également le mantra comme lexpression véritable ou condensée de tous «quatre-vingt quatre mille Dharmas». Pour cette raison, on lappelle « le grain de riz du Mahayana », et la réciter équivaut à réciter de nombreux sutras.

Ainsi, selon Studholme, la signification du mantra dans le Kāraṇḍavyūha est principalement quil est le « cœur le plus intime » dAvalokitesvara, et donc « un moyen à la fois dentrer en présence dAvalokitesvara et de sappropriant une partie du pouvoir du bodhisattva.  » On dit que sa pratique conduit à de nombreuses qualités positives, notamment:

• La vision (darsana) de la forme «mille fois» du bodhisattva,
• La renaissance dans la myriade de mondes contenus dans les pores du corps du bodhisattva
• Dinnombrables samadhis (absorptions méditatives), y compris le samadhi de «se réjouir dans la bonté et la compassion aimantes» (maitri-karuna-mudito).
• Le développement de la « grande compassion » (maha karuna)
• Accumulation de mérites incommensurables
• Accomplissement des six perfections
• Eveil (bodhi)

Dans ce sutra, le sadaksari mahavidya (grand vidya à six syllabes) apparaît également comme une déesse, de couleur « jaune dautomne », avec quatre bras, avec deux bras tenant un lotus et un chapelet, et lautre deux dans anjali mudra. Selon Studholme, ces caractéristiques sont similaires à la façon dont le mantra Om nama shivaya est décrit dans les textes de Shaiva, puisque « les deux sont des vidyas concises, les hrdayas de leurs isvaras respectives, des moyens sui generis datteindre la libération, universellement disponibles, bien que dune valeur rare et quelque peu secrets. Les deux sont également, a-t-on soutenu, conçus comme des formes de pranava. « 

Le Kāraṇḍavyūhasūtra a été traduit en chinois au 11ème ou 12ème siècle et il fait partie du canon bouddhiste chinois.

Dans le bouddhisme tibétainEdit

Le maître bengali du 11ème siècle Atiśa Dīpaṃkara Śrījñāna qui a joué un rôle important dans lintroduction du bouddhisme au Tibet, a également écrit un court traité sur le mantra, appelé lArya-sad-aksari-sadhana. Certains érudits bouddhistes soutiennent que le mantra tel quil est pratiqué dans le bouddhisme tibétain était basé sur le Sadhanamala, un recueil de sadhana ou de pratiques spirituelles, publié au 12ème siècle. Cependant, selon Peter Alan Roberts, « la principale source des pratiques et des enseignements tibétains dAvalokitesvara » est le Mani Kabum du 11ème siècle.

Donald Lopez écrit que selon un travail du 17ème siècle du Premier ministre du Cinquième Dalaï Lama, la signification du mantra serait « O, vous qui avez le joyau et le lotus. » Cette manipulation dans le cas vocatif est également soutenue par un traité grammatical tibétain du IXe siècle.

Lopez note également que la majorité des textes bouddhistes tibétains ont considéré la traduction du mantra comme secondaire, se concentrant plutôt sur le correspondance des six syllabes du mantra à divers autres groupements de six dans la tradition bouddhiste.

Par exemple, dans le Chenrezig Sadhana, Tsangsar Tulku Rinpoché développe la signification du mantra, prenant ses six syllabes pour représenter la purification des six royaumes dexistence:

Daprès Trijang RinpocheEdit

Le tuteur de lactuel Dalaï Lama, Trijang Rinpoché (1901-1981) a écrit un commentaire sur le mantra qui déclare:

Concernant mani padme, « Jewel Lotus » ou « Lotus Jewel » est lun des noms du noble Avalokitesvara. La raison pour laquelle il est appelé par cela est que, tout comme un lotus nest pas souillé par la boue, le noble Avalokitesvara lui-même a, par sa grande sagesse, abandonné la racine du samsara, toutes les taches de la conception de lexistence véritable avec ses latences. Par conséquent, pour symboliser quil ne demeure pas dans lextrême de lexistence mondaine, il tient un lotus blanc dans sa main … Il joint les paumes de ses deux mains supérieures, faisant le geste de tenir un bijou pour symboliser cela, comme un joyau exaucant les vœux, il élimine toute loppression de la souffrance pour tous les êtres sensibles et leur accorde tous les bienfaits et félicité temporaires et ultimes.

Selon le 14e Dalai LamaEdit

« Cest très bien de réciter le mantra Om mani padme hum, mais pendant que vous le faites, vous devriez réfléchir à sa signification, car la signification des six syllabes est grande et vaste … Le premier, Om symbolise le corps, la parole et lesprit impurs du pratiquant; il symbolise également le corps, la parole et lesprit exaltés purs dun bouddha. «  » Le chemin de la voie médiane est indiqué par les quatre syllabes suivantes. Mani, qui signifie bijou, symbolise les facteurs de la méthode: (la) intention altruiste de devenir éclairé, la compassion et lamour. «  » Les deux syllabes, padme, signifiant lotus, symbolisent la sagesse «  » La pureté doit être atteinte par une unité indivisible de méthode et la sagesse, symbolisée par la syllabe finale hum, qui indique lindivisibilité «  » Ainsi les six syllabes, om mani padme hum, signifient quen fonction de la pratique dun chemin qui est une union indivisible de méthode et de sagesse, vous pouvez transformer votre impur corps, parole et esprit dans le corps, la parole et lesprit purement exaltés dun Bouddha « 

Dilgo Khyentse RinpocheEdit

« Le mantra Om Mani Pädme Hum est facile à dire mais assez puissant, car il contient lessence de tout lenseignement. Quand vous dites la première syllabe Om, il est béni de vous aider à atteindre la perfection dans la pratique de la générosité, Ma aide à perfectionner la pratique de léthique pure et Ni aide à atteindre la perfection dans la pratique de la tolérance et de la patience. Pä, la quatrième syllabe, aide à atteindre la perfection de la persévérance, Me aide à atteindre la perfection dans la pratique de la concentration, et la sixième syllabe finale Hum aide à atteindre la perfection dans la pratique de la sagesse. « Ainsi, de cette manière, la récitation du mantra aide à atteindre la perfection dans les six pratiques de la générosité à la sagesse. Le chemin de ces six perfections est le chemin parcouru par tous les bouddhas des trois temps. Quoi de plus significatif que de dire le mantra et accomplir les six perfections? « 

VariationsEdit

Comme Bucknell et al. (1986, p. 15.) disent que le mantra Avalokiteshvara complet comprend un hrīḥ final (sanscrit: ह्रीः, IPA:), qui est représenté de manière iconographique dans lespace central du mandala syllabique comme on le voit dans la décoration du plafond du palais du Potala. Le mantra complet en tibétain est donc: ཨོ ཾ་ མ་ ཎི་ པདྨེ་ ཧཱ ུ ྃ ་ ཧྲཱ ི ཿ Le hrīḥ nest pas toujours vocalisé de manière audible et peut résonner «intérieurement» ou «secrètement» par intentionnalité.

Selon Sam Van Schaik, les œuvres tibétaines de Dunhuang qui était un centre de culte majeur dAvalokitesvara, contiennent de nombreux mantras associés à cette figure, le mantra à six syllabes nétant quun parmi tant dautres. Certaines dentre elles sont des variations moins connues du mantra à six syllabes telles que: Om vajra yaksa mani padme hum.

Une autre variation, notée par Peter Alan Roberts, est Om manipadme hum mitra svaha.