Les dieux celtiques
Le locus classicus des dieux celtiques de la Gaule est le passage du Commentarii de bello Gallico de César (52-51 av.J.-C.; La guerre des Gaules) dans lequel il nomme cinq dentre eux avec leurs fonctions. Mercure était le plus honoré de tous les dieux et de nombreuses images de lui se trouvaient. Mercure était considéré comme linventeur de tous les arts, le patron des voyageurs et des marchands, et le dieu le plus puissant en matière de commerce et de gain. Après lui, les Gaulois honorèrent Apollon, Mars, Jupiter et Minerve. Parmi ces dieux, ils avaient presque les mêmes opinions que les autres peuples: Apollon chasse les maladies, Minerve promeut lartisanat, Jupiter gouverne les cieux et Mars contrôle les guerres.
De la manière romaine caractéristique, cependant, César ne le fait pas se référer à ces personnages par leurs noms natifs mais par les noms des dieux romains avec lesquels il les a assimilés, une procédure qui complique grandement la tâche didentification de ses divinités gauloises avec leurs homologues dans les littératures insulaires. Il présente également une équation schématique nette de Dieu et de la fonction qui est tout à fait étrangère au témoignage littéraire vernaculaire. Pourtant, compte tenu de ses limites, son bref catalogue est un témoin précieux et essentiellement exact. En comparant son récit avec les littératures vernaculaires, voire avec liconographie continentale, il convient de rappeler leurs contextes et motivations disparates. Comme on l’a noté, le commentaire de César et l’iconographie se réfèrent à des étapes tout à fait différentes de l’histoire de la religion gauloise; liconographie de la période romaine appartient à un environnement de profond changement culturel et politique, et la religion quelle représente peut en fait avoir été moins clairement structurée que celle entretenue par les druides (lordre sacerdotal) à lépoque de lindépendance de la Gaule. En revanche, le manque de structure est parfois plus apparent que réel. On a noté, par exemple, que sur les centaines de noms contenant un élément celtique attesté en Gaule, la majorité napparaît quune seule fois, ce qui a conduit certains chercheurs à conclure que les dieux celtiques et leurs cultes étaient locaux et tribaux plutôt que nationaux. Les partisans de ce point de vue citent la mention par Lucan d’un dieu Teutates, qu’ils interprètent comme «dieu de la tribu» (on pense que teutā signifiait «tribu» en celtique). La multiplicité apparente des noms de divinités peut cependant être expliquée autrement – par exemple, beaucoup sont simplement des épithètes appliquées aux divinités majeures par des cultes largement étendus. La notion du panthéon celtique comme une simple prolifération de dieux locaux est contredite par les nombreuses divinités bien attestées dont les cultes ont été observés pratiquement dans les zones de peuplement celtique.
Selon César, le dieu le plus honoré par le Gaulois était « Mercure », et cela est confirmé par de nombreuses images et inscriptions. Son nom celtique nest pas explicitement indiqué, mais il est clairement impliqué dans le nom de lieu Lugudunon (« le fort ou la demeure du dieu Lugus ») par lequel son de nombreux centres de culte étaient connus et doù dérivent les modernes Lyon, Laon et Loudun en France, Leiden aux Pays-Bas et Legnica en Pologne. Les parents irlandais et gallois de Lugus sont Lugh et Lleu, respectivement, et les traditions concernant ces personnages sharmonisent parfaitement avec celles du dieu gaulois. La description par César de ce dernier comme «l’inventeur de tous les arts» aurait presque pu être une paraphrase de l’épithète conventionnelle de Lugh, sam ildánach («possédant de nombreux talents»). Un épisode du conte irlandais de la bataille de Magh Tuiredh est une exposition dramatique de la prétention de Lugh dêtre maître de tous les arts et métiers, et des inscriptions dédicatoires en Espagne et en Suisse, lune dentre elles dune guilde de cordonniers, commémorent Lugus, ou Lugoves, le pluriel se référant peut-être au dieu conçu sous une forme triple. Un épisode de la collection de contes du moyen gallois appelé le Mabinogion, (ou Mabinogi), semble faire écho au lien avec la fabrication de chaussures, car il représente Lleu en tant quexposant expérimenté du métier. En Irlande, Lugh était le jeune vainqueur du démoniaque Balar «de lœil venimeux». Il était lexemple divin de la royauté sacrée, et son autre épithète commune, lámhfhada (« du bras long »), perpétue une vieille métaphore indo-européenne dun grand roi étendant son règne et sa souveraineté au loin. Son festival, appelé Lughnasadh (« Festival de Lugh ») en Irlande, a été célébré – et est toujours à plusieurs endroits – en août; au moins deux des premiers sites du festival, Carmun et Tailtiu, étaient les lieux de sépulture réputés des déesses associées avec la fertilité de la terre (comme létait, évidemment, lépouse Maia – ou Rosmerta – qui accompagne «Mercure» sur de nombreux monuments gaulois).
Le dieu gaulois «Mars» illustre bien la difficulté dassimiler lindividu Divinités romaines et celtiques.Un passage célèbre du Bellum civile de Lucan mentionne les sacrifices sanglants offerts aux trois dieux celtiques Teutates, Esus et Taranis; parmi deux commentateurs ultérieurs du texte de Lucan, l’un identifie Teutates à Mercure, l’autre à Mars. Lexplication probable de cette confusion apparente, qui est mise en parallèle ailleurs, est que les dieux celtiques ne sont pas rigidement compartimentés en termes de fonction. Ainsi « Mercure » en tant que dieu de la souveraineté peut fonctionner comme un guerrier, tandis que « Mars » peut fonctionner comme protecteur de la tribu, de sorte que lun ou lautre peut être assimilé de manière plausible à Teutates.
Le problème de lidentification est encore plus prononcée dans le cas de l «Apollon» gaulois, car certaines de ses 15 épithètes ou plus peuvent désigner des divinités distinctes. Les connotations solaires de Belenus (du celtique: bel, «brillant» ou «brillant») auraient soutenu le identification avec lApollon gréco-romain. Plusieurs de ses épithètes, comme Grannus et Borvo (qui sont respectivement associées étymologiquement aux notions débullition et de chaleur), le relient à la guérison et surtout aux pouvoirs thérapeutiques de la thermique et dautres sources, un domaine de croyance religieuse qui a conservé une grande partie de sa vigueur ancienne dans les terres celtiques tout au long du Moyen Âge et même jusquà nos jours. Maponos (« Divine Fils » ou « Jeunesse Divine ») est attesté en Gaule mais se produit principalement en nord de la Grande-Bretagne. Il apparaît dans medieva l Littérature galloise comme Mabon, fils de Modron (cest-à-dire de Matrona, « Mère Divine »), et il figurait évidemment dans un mythe du dieu enfant enlevé à sa mère à lâge de trois nuits. Son nom survit dans la romance arthurienne sous les formes Mabon, Mabuz et Mabonagrain. Son équivalent irlandais était Mac ind Óg (« Young Son » ou « Young Lad »), connu aussi sous le nom dOenghus, qui habitait à Bruigh na Bóinne, la grande tombe néolithique, donc pré-celtique, de Newgrange (ou Newgrange House) . Il était le fils de Dagda (ou Daghda), dieu principal des Irlandais, et de Boann, le fleuve sacré personnifié de la tradition irlandaise. Dans la littérature, le Fils Divin a tendance à jouer le rôle de filou et damant.
Il y a des dédicaces à « Minerva » en Grande-Bretagne et dans toutes les régions celtiques du continent. À Bath, elle a été identifiée à la déesse Sulis, dont le culte était centré sur les sources thermales. Par la forme plurielle Suleviae, trouvée à Bath et ailleurs, elle est également liée aux nombreuses et importantes déesses mères – qui se présentent souvent sous une forme double ou, plus communément, triadique. léquivalent dans la tradition insulaire est la déesse irlandaise Brighid, fille du dieu principal, Dagda. Comme Minerva, elle était préoccupée par la guérison et lartisanat, mais elle était aussi la patronne de la poésie et de lapprentissage traditionnel. Son nom est apparenté à celui de Brigantī, latin Brigantia, déesse tutélaire des Brigantes de Grande-Bretagne, et il existe des preuves onomastiques que son culte était connu sur le continent, doù les Brigantes avaient émigré.
Les Sucellos gaulois (ou Sucellus), signifiant peut-être « leGood Striker », apparaît sur un certain nombre de reliefs et de statuettes avec un maillet comme attribut. Il a été assimilé au Dagda irlandais, «le bon Dieu», également appelé Eochaidh Ollathair («Eochaidh le Grand Père»), dont les attributs sont son club et son chaudron dabondance. Mais, alors que lIrlande avait son dieu de la mer, Manannán mac Lir (« Manannán, fils de locéan »), et un prédécesseur plus sombre appelé Tethra, il ny a aucune preuve claire dun dieu de la mer gaulois, peut-être parce que le La patrie européenne des Celtes était enclavée.
Les littératures insulaires montrent que certaines divinités étaient associées à des métiers particuliers. César ne fait aucune mention dun Vulcain gaulois, bien que des sources insulaires révèlent quil y en avait un et quil appréciait Son nom en irlandais, Goibhniu et gallois, Gofannon, dérivé du mot celtique pour forgeron. Les armes que Goibhniu a forgées avec ses confrères dieux de lartisanat, le Wright Luchta et le métallurgiste Creidhne, étaient dune précision et dune mort infaillibles. également connu pour son pouvoir de guérison, et sous le nom de Gobbán le Wright, une forme populaire ou hypocoriste de son nom, il était reconnu comme un constructeur merveilleux. Le gallois médiéval mentionne également Amaethon, évidemment un dieu de lagriculture, dont on sait peu de choses.