Le casteisme continue de prospérer parmi les Indiens à létranger – à travers les noms de famille
Il y a quelques années, deux dentre nous, universitaires nouvellement arrivés dans une petite ville de Suède , est allé dans un supermarché sur le campus universitaire. Nous avons repéré un homme sud-asiatique qui parlait à son enfant en hindi. Lhomme nous a également remarqués. Le sourire aux lèvres, il sest approché de nous pour une présentation, mais nos noms, il sest avéré, ne lont pas satisfait. « Nom de famille? » demanda lhomme. Il insistait. « Kumar quoi? », il a demandé en réponse à une réponse, et a joyeusement reconnu lautre réponse par lexclamation « Kayasth ». La conversation sest terminée avec lui en nous informant de sa caste brahmane.
Pour certains Sud-Asiatiques pratiquant la caste, cela peut sembler une conversation informelle, dautant plus que lhomme navait probablement aucune intention de discriminer. Néanmoins, ce qui sest passé était une affirmation formulée dune identité supérieure, le placement hiérarchique socioculturel de son identité par rapport à la nôtre. Demander des noms de famille est souvent la façon dont certaines élites indiennes éduquées insinuent poliment leur caste. Mais qui peut demander la caste des autres et pourquoi? Cela aussi, dans un pays étranger, où les possibilités de pratiquer la caste sont limitées enquête basée sur la caste sauf si les personnes qui croient en la caste sont en position dautorité.
Cette question est plus saillante à la lumière de la poursuite du géant californien de la technologie Cisco sur lalléga tion selon laquelle un ingénieur a été victime de discrimination à son siège de la Silicon Valley parce quil est Dalit. Un éditorial sur laffaire dans le New York Times a souligné que dans lune des premières enquêtes de caste aux États-Unis en 2018, 59% des 1200 participants sud-asiatiques avaient été victimes dinsultes et de blagues de casteist. Un quart dentre eux avaient été témoins dagressions physiques à cause de leur caste, et la moitié avait peur dêtre dénoncé comme des Dalits.
Caste Habitus
Pour comprendre pourquoi la conversation du nom de famille est étroitement liée au privilège de caste, il est important pour démêler le fonctionnement de la caste. Le concept d’habitus du philosophe et anthropologue français Pierre Bourdieu est utile pour comprendre l’absorption généralisée de la caste dans la vie quotidienne. Pour Bourdieu, lhabitus est un monde normatif qui façonne les actions et les comportements des individus qui y habitent. Cest un ensemble de dispositions que lindividu apprend et imite à mesure quil grandit. Il façonne leur réponse cognitive instantanée et leur comportement corporel, qui incite ce quils disent et ne disent pas, ce qui est de bon sens et scandaleux, limpossible et le probable, le raisonnable et le déraisonnable. Lhabitus crée ces réponses comme naturelles, données et sans problème, et les gens reproduisent davantage cet habitus à travers leurs réponses et leurs interactions avec les autres.
La caste est un habitus. Il génère certains principes normatifs et comportements tenus pour acquis quun individu absorbe au fil du temps de la famille, de la société et du monde, et se manifeste à travers son corps, son comportement et sa réponse cognitive. La caste, en tant quidéologie et pratique, a évolué pour diviser la société humaine entre les trois varnas supérieurs (Brahmanes, Kshatriyas et Vaisyas); Shudras «bas et inférieurs» («castes inférieures»); et Atishudras (le hors-goût des Dalits, dont la seule existence était de servir les trois varnas supérieurs). Pour les élites sociales, comme le note le politologue Gopal Guru, laffirmation de la caste apporte pouvoir, statut et ego. Mais pour les autres, elle apporte un travail manuel mal rémunéré et dégradant, ainsi quun statut de misère, lhumiliation et la souffrance. Le travail de la caste habitus est donc de sauvegarder cette division en temps normal et en temps de crise. Il normalise et justifie la hiérarchie, la différence, la violence, lhumiliation et laltération systémique des castes inférieures et des Dalits. Cet habitus est inculqué depuis lenfance à travers les familles, lécole, les conversations quotidiennes, les conflits, les médias, les textes et la violence secrète et manifeste.
Habituellement, lhabitus nécessite un espace (établissements denseignement, espace de travail, logement, ménages, etc.) où linégalité des castes peut être pratiquée. Mais il peut aussi être produit et reproduit par des conversations informelles et spontanées et en objectivant la culture du nom de famille. En Occident, qui abrite une importante diaspora indienne, le domaine personnel et culturel joue un rôle central dans la reproduction de la caste habitus. Par exemple, un père instruit de la caste supérieure, qui se dit indifférent à la hiérarchie des castes, a réconforté une fois sa fille anti-caste alors quelle traversait une phase difficile de la vie aux États-Unis en disant: «En cas de doute, souvenez-vous que vous êtes une La fille de Brahmin et garde la tête haute.«Il existe de nombreux exemples de ce genre où le moi est formulé dans une hiérarchie de caste. Un certain nombre de communautés de haute caste aux États-Unis organisent des cérémonies du «fil sacré» pour leurs enfants et les éduquent sur leur position culturelle. Certes, ces personnes ne pratiquent pas nécessairement la discrimination fondée sur la caste, mais ce quelles ne doivent pas oublier, cest quil sagit dun ancienne pratique discriminatoire qui, selon lhistorien RS Sharma, a été explicitement refusée aux castes inférieures et aux femmes.
Cet habitus de caste est en outre entretenu par les mariages endogames et leurs publicités. Shaadi.com, lun des principaux sites matrimoniaux pour les Indiens de la diaspora, offre une base de données consultable qui classe les castes sous communauté et le menu déroulant montre plus de 60 types de subdivisions dans la seule catégorie brahmane. Pour le reste, il est possible de choisir parmi toutes les castes et sous-castes . Kareem Khubchandani, un théoricien de la culture, tout en discutant de la caste «absente» dans la populaire émission Netflix Indian Matchmaking, souligne comment les émissions de téléréalité américaines se réfèrent aux participants uniquement par leur prénom. Dans cette émission, cependant, chaque correspondance potentielle est mentionnée par le prénom et le nom. Cela pourrait être dû au fait que, comme lexplique Khubchandani, les noms de famille révèlent et réduisent au silence toute tension sur notre origine.
Un autre exemple du fonctionnement de la caste habitus est lapplication Indian Caste Hub, qui catégorise et classe les noms de famille en fonction de leur appartenance à une caste. Son slogan – « Cherchez un nom de famille, trouvez à quelle caste il appartient » – est un rappel tragique que la revendication de nombreux Indiens urbains et non résidents dans lesquels nous vivons une société post-caste nest même pas défendable à distance.
En arrière-plan de ces exemples et du contexte, notre incident de supermarché révèle comment la caste se répand dans le pub pour créer un moi diasporique ancré dans la caste – ses membres pensent, nous sommes éduqués, anti-caste et progressistes, mais lidentité de caste est néanmoins importante.
Histoire de loppression
Lhabitus de caste lui-même évolue au fil du temps par linteraction et la réponse. Par exemple, à la lumière d’un discours anti-caste et d’un régime juridique de plus en plus répandus, demander directement à sa caste est peut-être offensant. Mais demander des noms de famille est toujours considéré comme autorisé. Pour contester cette structuration évolutive de la caste habitus, il est important de comprendre le privilège que produisent les noms de famille.
Les noms de famille sont une catégorie profondément politique et portent parfois une histoire cruelle doppression. Dans un article paru dans The Atlantic, Edward Delman mentionne certains programmes dirigés par l’État destinés à créer des identités homogènes, tels que les colonisateurs espagnols dictant les noms de famille des Philippins et les autorités communistes bulgares décidant des noms de famille des musulmans turcs et bulgares dans les années 1980. Lhistoire des noms de famille des Juifs vivant en Europe centrale et orientale dépeint le pouvoir des premiers États modernes et des personnes dominantes contrôlant la vie des marginalisés en utilisant la hiérarchie des noms. Joseph II, le dirigeant de lempire des Habsbourg, tout en accordant aux juifs les mêmes droits quaux chrétiens, leur demanda dadopter strictement les prénoms et noms de famille allemands en 1781. Nelly Weiss écrit dans LOrigine des noms de famille juifs que les noms des juifs étaient souvent décidés par les autorités civiques, qui ont choisi lhumiliant Kanalgeruch (puanteur dégout) et Ostertag (Pâques). Les autorités de l’État, pour leur part, ont créé des noms de famille à partir des noms des plantes (Rosenzweig, Mandelbaum), des pierres (Steinberg, Steinmann), de l’apparence physique (Gross, Lang, Kurz) et des professions (Koch, Schmied, Zimmermann). Il n’était donc pas surprenant que lors de la fondation d’Israël, de nombreux Juifs aux noms humiliants et à consonance européenne aient adopté des noms hébreux.
LInde a une tradition beaucoup plus ancienne de la culture des noms de famille, mais elle a acquis un caractère unique en raison du système des castes. La littérature védique (1500-1000 av.J.-C.) mentionne des noms dont les noms sont dérivés du nom du père, de la mère, du gotra (clan) et de la localité. Plus tard, cependant, Grihyasutras (littérature sur les rituels domestiques de 600 à 300 avant JC) et Manusmriti (livre de droit écrit par le savant brahmanique Manu vers 200-400 après JC) ont proposé des conventions de nom de famille hiérarchisées basées sur la caste. Les deux ont dit que les brahmanes pouvaient terminer leurs noms avec Śarman (bonheur ou bénédiction), Kshatriyas avec Varman (force et protection), Vaishyas avec Gupta (prospérité), Shudras avec Dasa / Das (esclave, service et dépendance). Manu a également recommandé que les noms brahmanes indiquent de bon augure (mangla), Kshatriya nomme force, Vaishya nomme richesse et Shudra nomme bassesse et mépris.
On peut noter des similitudes entre ce que Joseph II et ses fonctionnaires ont ordonné pour les Juifs aux 18e et 19e siècles et ce que les législateurs brahmaniques ont prescrit pour les castes les plus basses au 1er et au IIe siècle. Dans les deux cas, les noms de famille sont devenus des marqueurs dhumiliation et de statut dégradé pour une partie de lhumanité. RS Sharma dit que dans la période post-védique, les législateurs brahmaniques ont établi des règles si sectaires quun Shudra ne pouvait pas appeler les varnas supérieurs par leurs noms tout en les saluant. Cependant, leurs règles nont pas toujours été suivies. Les castes inférieures ne sen tenaient souvent pas au nom de famille Das – elles navaient pas de nom de famille ou utilisaient le nom de leur village ou le nom de leur père.
Affirmation de leur identité
Le nom de famille basé sur la caste la culture sest solidifiée sous le régime colonial britannique, qui a donné la primauté aux lois brahmaniques et à une compréhension de la société fondée sur la caste et la communauté. En ce qui concerne les castes inférieures et les dalits, une nouvelle politique daffirmation de statut et de politique anti-caste est apparue dans lInde coloniale, qui a apporté une nouvelle culture de nom de famille. Ramnarayan Rawat souligne les luttes des Dalits du nord de lInde (caste Chamar) instruits pour utiliser des noms de famille respectables et affirmés tels que Yadav, Jatav, Yaduvanshi au lieu de noms humiliants. Il y eut aussi, comme le note William Pinch, une reconfiguration conceptuelle du mot Das (un esclave) par des castes inférieures qui, influencées par le mouvement Bhakti, relia le terme à leur dévotion aux divinités plutôt quà la hiérarchie des castes. Cela a donné naissance à des noms tels que Ram Das, Chhote Kishan Das.
Une critique plus pointue de la culture des noms de famille basée sur la caste a émergé avec la montée du sikhisme. Ses partisans religieux ont plaidé pour labolition de tous les noms de caste, à lexception de Kaur (pour les femmes) et Singh (pour les hommes) afin déradiquer les distinctions de caste. Dans la pratique, cependant, les noms de famille de caste nont pas totalement disparu et Kaur / Singh sont parfois devenus des prénoms.
Après lindépendance, lInde a vu la montée dune culture de noms de famille plus contestée en raison de la politique identitaire, anti- les mouvements de caste et une plus grande affirmation de lidentité non-Bahujan contre laction positive. Les noms de famille sexués compliquaient encore davantage la question.
Il est possible denvisager un habitus plus humain dans lequel nous repensons notre implémentation des noms de famille. Mais y parvenir nest peut-être pas aussi facile que dabandonner les noms de famille, comme lont fait certains progressistes. Cela exigerait plutôt la démolition de la caste habitus en interrogeant de manière critique les privilèges de caste que les noms de famille étendent. Nous aurions besoin de lois ainsi que de cadres institutionnels et socioculturels qui garantissent légalité de traitement de tous les êtres humains dans les domaines privé et public.
Arun Kumar est un historien basé à lUniversité de Nottingham, Royaume-Uni et tweets à historian_arun. Amrita Ghosh est chercheuse invitée en études culturelles et postcoloniales à lUniversité de Lund, en Suède, et tweets à MsBiryani.