Japon ' s ' disparaissant ' Ainu sera enfin reconnu comme peuple autochtone

Hong Kong (CNN) Ayant grandi au Japon, le musicien Oki Kano na jamais su quil faisait partie dun » peuple en voie de disparition « .

Sa mère japonaise était divorcée et na jamais dit à Kano que son père biologique était un indigène Ainu. Kano avait 20 ans quand il la découvert.

Pendant des décennies, des chercheurs et des politiciens japonais conservateurs ont décrit les Ainu comme «en train de disparaître», déclare Jeffry Gayman, chercheur sur les peuples Ainu à lUniversité de Hokkaido.

Gayman dit quil pourrait en fait y avoir des dizaines de milliers de personnes supplémentaires dorigine Ainu qui se sont succombées – en raison de la discrimination, de nombreux Ainu ont choisi de cacher leur origine et de sassimiler il y a des années, laissant les jeunes dans lignorance de leur héritage.

Un projet de loi, qui a été adopté vendredi, a reconnu pour la première fois officiellement les Ainu de Hokkaido comme un peuple « indigène » du Japon. Le projet de loi comprend également des mesures visant à faire du Japon une société plus inclusive pour les Aïnous, à renforcer leurs économies locales et à apporter de la visibilité à leur culture.

Le ministre japonais des Affaires foncières, Keiichi Ishii, a déclaré aux journalistes vendredi quil était important pour les Ainu de maintenir leur dignité ethnique et transmettre leur culture pour créer une société dynamique et diversifiée.

Pourtant, certains préviennent quun nouveau musée présentant leur culture risque de transformer les Ainu en une exposition culturelle et notent que le projet de loi manque une chose importante – des excuses.

« Arbre sans racines »

Kano a grandi dans la préfecture de Kanagawa près de Tokyo, où il est devenu fasciné par le reggae jamaïcain. Même sans être conscient de son identité ethnique, le commentaire politique qui sous-tend les chansons la impressionné.

« Bob Marley a chanté que les gens qui oublient leurs ancêtres sont comme un arbre sans racines », dit Kano, 62 ans. « Jai vérifié les paroles à ladolescence, même si elles sont devenues plus significatives pour moi à mesure que Jai mûri.  »

Après avoir découvert ses origines ethniques, Kano était déterminé à en savoir plus. Il sest rendu dans le nord de Hokkaido pour rencontrer son père et a immédiatement ressenti une affinité avec la communauté Ainu là-bas – les «Asahikawa», qui sont connus pour leur position anti-établissement.

Mais son sentiment dappartenance a été de courte durée – certains Ainu ont rejeté Kano pour avoir grandi en dehors de la communauté, disant quil ne comprendrait jamais pleinement les souffrances quils avaient endurées sous la domination japonaise.

Yuji Shimizu, un aîné Ainu, dit quil a été victime de discrimination ouverte en grandissant à Hokkaido. Il dit que dautres enfants lont traité de chien et lont intimidé parce quil avait lair différent.

Dans lespoir déviter les préjugés, ses parents ne lui ont jamais enseigné les coutumes traditionnelles ainu ni même la langue, dit lancien professeur de 78 ans.

« Ma mère ma dit doublier je était Ainu et deviens comme les Japonais si je voulais réussir », dit Shimizu.

Ainu Moshir (Terre des Ainu)

Les origines des Ainu et leur langue restent floues, bien que de nombreuses théories existent.

Ils étaient les premiers résidents du nord du Japon, dans lactuelle préfecture de Hokkaido, et des îles Kouriles et Sakhaline, au large de la côte est de la Russie. Ils vénéraient les ours et les loups et adoraient les dieux incarnés dans les éléments naturels comme leau, le feu et le vent.

Au 15ème siècle, les Japonais ont déménagé dans des territoires détenus par divers groupes Ainu pour faire du commerce. Mais des conflits éclatèrent bientôt, avec de nombreuses batailles entre 1457 et 1789. Après la bataille de 1789 de Kunasiri-Menasi, les Japonais conquirent les Aïnous.

La modernisation du Japon au milieu des années 1800 sest accompagnée dun sentiment de nationalisme croissant et, en 1899, le gouvernement a cherché à assimiler les Ainu en introduisant la loi sur la protection des anciens aborigènes de Hokkaido.

La loi a mis en œuvre le système déducation nationale obligatoire du Japon à Hokkaido et a éliminé les systèmes traditionnels de droits et de revendications foncières des Ainu. Au fil du temps, les Ainu ont été contraints de renoncer à leurs terres et dadopter les coutumes japonaises grâce à une série dinitiatives gouvernementales.

Aujourdhui, il ny a que deux locuteurs natifs ainu dans le monde, selon le projet des langues en péril, une organisation des groupes autochtones et des chercheurs visant à protéger les langues en danger.

Les niveaux élevés de pauvreté et de chômage entravent actuellement le progrès social des Ainu. Le pourcentage dAinu qui fréquentent le lycée et luniversité est bien inférieur à la moyenne de Hokkaido.

La population Ainu Les chiffres officiels évaluent le nombre dAinu à Hokkaido à 17 000 en 2013, soit environ 2% de la population de la préfecture.En 2017, dernière année enregistrée, il ny en avait quenviron 13 000.

Cependant, Gayman, le chercheur Ainu, dit que le nombre dAinu pourrait être jusquà dix fois plus élevé que ce que les enquêtes officielles suggèrent, car beaucoup ont choisi de ne pas sidentifier comme Ainu et dautres ont oublié – ou nont jamais connu – leurs origines.

Trouver de la musique

Ne se sentant ni Ainu ni Japonais, Kano a quitté le Japon à la fin des années 1980 pour New York.

Tout en vivant là-bas, il sest lié damitié avec plusieurs Amérindiens à une époque où les peuples autochtones faisaient pression sur les gouvernements du monde entier pour quils reconnaissent leurs droits. Il leur attribue léveil de sa conscience politique en tant que membre des Ainu.

« Je savais que je devais renouer avec mon héritage Ainu », dit-il. Kano est retourné au Japon et, en 1993, a découvert un instrument à cinq cordes appelé « tonkori », autrefois considéré comme un symbole de la culture ainu.

« Jai fait quelques chansons avec le tonkori et jai pensé Javais du talent », dit-il, bien quil nait jamais étudié officiellement la musique. Mais trouver un maître tonkori pour lui apprendre était difficile après des années deffacement culturel.

Il a donc utilisé de vieilles cassettes de musique Ainu comme référence. «Cétait comme quand vous copiez Jimi Hendrix tout en apprenant à jouer de la guitare», dit-il.

Sa persévérance a payé. En 2005, Kano crée le groupe Oki Dub Ainu, qui fusionne linfluence ainu avec des nuances reggae, electronica et folk. Il a également créé son propre label pour faire connaître la musique Ainu au monde.

Depuis, Kano sest produit en Australie et a fait des tournées en Europe. Il a également participé au Groupe de travail des Nations Unies sur les populations autochtones pour exprimer les préoccupations des Aïnous.

Une nouvelle loi, un nouvel avenir?

Mark John Winchester, un autochtone basé au Japon spécialiste des droits de lhomme, qualifie le nouveau projet de loi de « petit pas en avant » en termes de reconnaissance des autochtones et dantidiscrimination, mais dit quil ne parvient pas à véritablement autonomiser le peuple Ainu. « Lautodétermination, qui devrait être le pilier central de la politique autochtone. », dit Winchester.

Winchester et Gayman affirment également que le gouvernement n’a pas consulté tous les groupes Ainu lors de la rédaction du projet de loi.

Pour l’aîné des Ainu, Shimizu , le nouveau projet de loi manque un élément important: lexpiation. « Pourquoi le gouvernement ne sexcuse-t-il pas? Si les Japonais reconnaissaient ce quils ont fait dans le passé, je pense que nous pourrions aller de lavant », déclare Shimizu.

« Les Japonais nous ont colonisés de force et anéanti notre culture. Sans même ladmettre, ils veulent faire de nous une exposition de musée », a déclaré Shimiz u ajoute, faisant référence à la disposition du projet de loi de 2019 visant à ouvrir un musée de la culture Aïnou à Hokkaido.

Dautres Ainu disent que le musée créera des emplois.

Shimizu et Kano affirment que la nouvelle loi accorde trop de pouvoir au gouvernement central japonais, ce qui oblige les groupes Ainu à demander son approbation pour les projets culturels parrainés par lÉtat. En outre, ils disent que le projet de loi devrait faire plus pour promouvoir léducation.

Actuellement, les jeunes Aïnous sont éligibles pour des bourses détudes et des subventions pour étudier leur propre langue et culture dans quelques universités privées sélectionnées. Mais Kano dit que le financement du gouvernement devrait aller au-delà du soutien au patrimoine Ainu, pour soutenir le Les Ainu.

« Nous avons besoin de plus dAinu pour entrer dans lenseignement supérieur et devenir avocats, réalisateurs et professeurs Ainu », dit-il. « Si cela ne se produit pas, les Japonais contrôleront toujours notre culture. »