Ethique des soins
Léthique des soins, également appelée éthique des soins, perspective philosophique féministe qui utilise une approche relationnelle et contextuelle de la moralité et de la prise de décision. Le terme éthique des soins fait référence à des idées concernant à la fois la nature de la morale et la théorie éthique normative. La perspective de léthique des soins contraste fortement avec les théories éthiques qui reposent sur des principes pour mettre en évidence des actions morales – telles que la déontologie kantienne, lutilitarisme et la théorie de la justice – et nest pas censée être absolue et incontestable.
Américain Le philosophe Nel Noddings a fourni lune des premières théories complètes sur les soins et a soutenu que la compassion est le fondement de la moralité. Elle considérait les relations comme ontologiquement fondamentales pour lhumanité, où lidentité est définie par lensemble des relations que les individus entretiennent avec dautres humains. En suggérant que la compassion est un attribut humain universel, Noddings a affirmé quune relation bienveillante (une relation dans laquelle les gens agissent de manière bienveillante) est éthiquement fondamentale pour les humains. Puisque limpulsion au soin est universelle, léthique bienveillante est libérée de laccusation de relativisme moral au même degré que léthique de la vertu.
La particularité des relations est fondamentale à léthique du care. Selon Noddings, chaque relation attentionnée se compose dau moins deux personnes, la «personne attentionnée» et la personne «soignée». Une telle relation peut certainement être plus qu’une simple relation dyadique (une relation fondée sur l’influence entre deux personnes), car celui qui s’inquiète et celui qui s’occupe peut en venir à manifester un engagement réciproque envers le bien-être de l’autre. Cependant, ce qui est distinctif dans toutes ces relations, cest que la personne qui soccupe de soi agit en réponse à un besoin perçu de la part de la personne soignée. Lacte est motivé par une appréhension de la réalité du soigné, où celui-ci ressent et ressent ce que le soigné vit et initie un engagement à aider. Cela ne signifie pas que celui qui soccupe de soi fait exactement ce quil désire dans toutes les situations. Au contraire, le one-care prend en compte le point de vue du soigné, l’évaluation des besoins et les attentes du one-care pour formuler une réponse qui offre la meilleure opportunité pour aider le soigné. Cette réponse peut être irrationnelle, car les soins impliquent l’engagement de faire quelque chose, aussi lointaines que soient les chances de succès, pour améliorer la condition de la personne soignée. Dans la situation idéale, cependant, la ou les raisons que le one-careing donne pour ses actions suffiraient à convaincre un observateur désintéressé que le one-careing a effectivement agi de manière à promouvoir le bien-être de la personne soignée. Prendre soin implique donc des sentiments mais nest pas nécessairement de nature émotionnelle.
Dans léthique du care, le one-care reçoit le soigné sans évaluation. Cependant, en décidant comment répondre, le one-care travaille dans ce que Noddings a appelé un mode de «résolution de problèmes» afin de garder à lesprit la relation et le contexte particuliers et déviter de glisser dans le raisonnement abstrait, impartial et impersonnel du déontologue , lutilitaire ou le théoricien de la justice. En fin de compte, il y a un impératif définissant dagir qui est une fonction essentielle de ce que signifie prendre soin.
Ces idéaux sappliquent à la fois aux soins naturels, qui sont les soins nés de linclination et de lamour pour ceux qui sont proches de ceux qui soccupent dun seul, et à lattention éthique, qui est la réponse sentimentale «Je dois» à la situation difficile dune personne. Les soins éthiques sont une conséquence naturelle des soins naturels, mais, contrairement au classement de Kant du devoir comme primaire et de l’inclinaison comme secondaire, dans l’éthique des soins, l’inclination aux soins est primordiale. Même en ce qui concerne ceux avec qui on na aucune relation bienveillante – des inconnus – des souvenirs de bienveillance naturelle surgissent, générant le sentiment de «je dois faire quelque chose». Cette impulsion est obligatoire chez quiconque aspire au sens de soi en tant que personne morale et attentionnée. Cependant, dans le cadre de léthique du soin, cette obligation envers létranger est limitée. Deux critères doivent être remplis pour quun tel devoir ait de la force: ( 1) la relation avec lautre personne doit exister (ou avoir le potentiel dexister), et (2) la relation doit avoir le potentiel de se transformer en une relation solidaire. On na ni la capacité ni le devoir de prendre soin de Cependant, on a l’obligation d’être prêt à se soucier en tout temps des autres en particulier – de «l’étranger proche».
Il existe trois niveaux de moralité attentionnée: le soi est pris en charge pour lexclusion de lautre, lautre est pris en charge à lexclusion du moi et de la maturité morale, où les besoins de soi et de lautre sont compris. Bien quils ne parviennent pas à assimiler cette éthique à léthique de la vertu, certains auteurs ont suggéré que cette représentation ressemble beaucoup à la description dune vertu aristotélicienne.Non opposé à une place légitime de lémotion dans le discours éthique, Aristote a souligné limportance de ressentir au bon moment et pour de bonnes raisons. Il voyait les vertus dune personne morale comme le moyen entre les extrêmes dun comportement excessif et déficient. En appliquant cette représentation à la compassion, la vertu serait la compassion (comprendre les besoins de soi et des autres), le vice de lexcès pourrait être la codépendance (prendre soin des autres à lexclusion de soi), et le vice de la carence pourrait être légoïsme (prendre soin de à lexclusion des autres).
Bien quil nait pas été nécessaire que la théorie morale féminine soit alignée sur léthique du soin, il se trouve que ceux qui écrivent dans la tradition féminine en sont venus à associer soin et responsabilité à dautres avec une approche féminine de léthique et des droits individuels et de la justice avec une approche masculine de léthique. Les philosophes féministes ont soutenu que les théories morales déontologiques, utilitaristes et de justice sont fondées sur lexpérience masculine. Plus précisément, ces théories apparaissent comme émerger de concert avec le forum traditionnellement masculin de lactivité économique. Dans cette perspective, les valeurs de concurrence et de domination sont considérées comme sous-tendant à la fois les activités du marché et les théories morales rationnelles. Des philosophes comme la féministe américaine Virginia Held ont plaidé pour ladoption de bases plus compatissantes pour les interactions humaines.
La théorie morale féministe a eu tendance à refléter les expériences de genre différentes des femmes et des hommes, en particulier lorsque celles-ci affectent le développement de compréhension en ce qui concerne la manière dont la vie éthique est menée. Cependant, il a été noté que la théorie morale «féministe» nest pas une théorie morale «féminine», car les perspectives féministes ne sont pas entièrement déterminées par des points de vue sexospécifiques. Néanmoins, la suggestion selon laquelle le genre compte, en particulier dans la mesure où le genre se rapporte à ses prédispositions éthiques, remet en question l «objectivité» inhérente aux théories éthiques, qui sont avancées en partie en raison de leur mérite et de leur application universels. La théorie morale féminine porte ainsi un coup dur à les systèmes de pensée exclusivement rationnels, qui ont pour fondement un mépris inhérent pour la nature intrinsèquement personnelle – et parfois sexiste – de la construction des connaissances.