Bien commun

Aperçu historiqueModifier

Sous un nom ou un autre, le bien commun a été un thème récurrent tout au long de l’histoire de la philosophie politique. Comme lobserve un savant contemporain, Aristote a utilisé lidée de «lintérêt commun» (to koinei sympheron, en grec) comme base de sa distinction entre les «bonnes» constitutions, qui sont dans lintérêt commun, et les «mauvaises» constitutions, qui sont dans lintérêt des dirigeants; Saint Thomas dAquin considérait que «le bien commun» (bonum commune, en latin) était le but de la loi et du gouvernement; John Locke a déclaré que « la paix, la sécurité et le bien public du peuple » sont les objectifs de la société politique, et a ajouté que « le bien-être du peuple doit être la loi suprême »; David Hume a soutenu que les «conventions sociales» sont adoptées et soutenues moralement en vertu du fait quelles servent lintérêt «public» ou «commun»; James Madison a écrit que le bien «public», «commun» ou «général» est étroitement lié à la justice et a déclaré que la justice est la fin du gouvernement et de la société civile; et Jean-Jacques Rousseau a compris que «le bien commun» (le bien commun, en français) était l’objet de la volonté générale d’une société et l’objectif suprême poursuivi par le gouvernement.

Bien que ces penseurs différaient considérablement dans leurs vues sur ce que consiste le bien commun, ainsi que sur ce que lÉtat devrait faire pour le promouvoir, ils ont néanmoins convenu que le bien commun est la fin du gouvernement, que cest le bien de tous les citoyens et que non le gouvernement devrait devenir le «serviteur perverti des intérêts spéciaux», que ces intérêts spéciaux soient compris comme l’intérêt d’Aristote pour les dirigeants, le «bien privé de Locke», les «factions intéressées» de Hume et Madison, ou Les volontés particulières de Rousseau.

Grecs anciensEdit

Bien que lexpression «bien commun» napparaisse pas dans les textes de Platon, le philosophe grec ancien indique à plusieurs reprises quun objectif commun particulier existe dans la politique et la société. Pour Platon, le meilleur ordre politique est celui qui favorise le mieux lharmonie sociale et un environnement de coopération et damitié entre les différents groupes sociaux, chacun bénéficiant et contribuant au bien commun. Dans La République, le personnage de Platon, Socrate, soutient que le plus grand bien social est la « cohésion et lunité » qui « résultent des sentiments communs de plaisir et de douleur que vous ressentez lorsque tous les membres dune société sont heureux ou désolés des mêmes succès. et les échecs. « 

Lélève de Platon, Aristote, considéré par beaucoup comme le père de lidée dun bien commun, utilise le concept de » lintérêt commun « (to koinei sympheron, en grec) comme la base de sa distinction entre les «bonnes» constitutions, qui sont dans lintérêt commun, et les «mauvaises» constitutions, qui sont dans lintérêt des dirigeants. Pour Aristote, le bien commun se constitue dans le bien des individus. Le bien individuel, quant à lui, consiste en lépanouissement humain – laccomplissement du dessein humain – qui est la chose juste et naturelle à faire pour les humains. Selon cette vision téléologique, le bien découle de faits objectifs sur la vie et le but humains. Aristote est clair quil y a plus de valeur dans le bien commun que dans le bien individuel, notant dans son Ethique à Nicomaque que «même si la fin est la même pour un seul homme et pour un État, celle de lÉtat semble en tout cas quelque chose de plus grand et plus complet; … Sil vaut la peine darriver à la fin pour un seul homme, il est plus beau et plus divin de latteindre pour une nation ou pour des cités-États. « Quand Aristote discute des types de régime politique dans sa Politique, il parle de monarchie ( gouverner par un seul homme pour le bien commun), laristocratie (gouverner par quelques-uns pour le bien commun) et la politique (gouverner par le plus grand nombre pour le bien commun). Pourtant, par «bien commun» ici, Aristote signifie spécifiquement le bien commun de les citoyens, et pas nécessairement le bien des résidents non-citoyens de la ville, tels que les femmes, les esclaves et les travailleurs manuels, qui résident dans la ville pour le bien des citoyens.

Selon un commun usage contemporain, enraciné dans la philosophie dAristote, le bien commun se réfère à «un bien propre à la communauté et accessible uniquement par la communauté, mais partagé individuellement par ses membres».

Renaissance FlorenceEdit

Au cours des 15e et 16e siècles, le bien commun était lun des nombreux thèmes importants de la pensée politique à la Renaissance F Lorence. La pensée remonte à la théorie de Thomas dAquin selon laquelle le bien commun est virulent dans toute lEurope prémoderne. Dans un ouvrage ultérieur, Niccolo Machiavelli parle du bene commune (bien commun) ou comune utilità (utilité commune), qui se réfère au bien-être général dune communauté dans son ensemble, mais il ne mentionne ce terme que 19 fois au cours de ses travaux . Dans des passages clés des Discours sur Tite-Live, il indique que «le bien commun (comune utilità) … est tiré dun mode de vie libre (vivere libero)» mais ne lui est pas identique.Ailleurs dans les discours, la liberté, la sécurité et la dignité sont explicitement déclarées comme des éléments du bien commun et une certaine forme de propriété et de vie de famille est également implicite. En outre, le bien commun apporté par la liberté comprend la richesse, la prospérité économique, la sécurité, la jouissance et la bonne vie. Il est important de noter, cependant, que bien que Machiavel parle dune relation instrumentale entre la liberté et le bien commun, le bien-être général nest pas exactement identique à la liberté politique: ailleurs dans les Discours, Machiavel soutient quun niveau impressionnant de bien commun peut être atteint par des dirigeants suffisamment autocratiques. Néanmoins, le bien commun de Machiavel peut être considéré comme agissant pour le bien de la majorité, même si cela signifie opprimer les autres à travers leffort. Le bien commun de Machiavel est considéré par certains savants comme nétant pas « commun », car il déclare que la fin des républiques, cest écraser leurs voisins.

Jean-Jacques RousseauModifier

Dans Le Contrat social de Jean-Jacques Rousseau, composé au milieu du XVIIIe siècle, Rousseau fait valoir que la société ne peut fonctionner que dans la mesure où les individus ont des intérêts en commun et que le but ultime de tout État est la réalisation du bien commun. Il affirme en outre que le bien commun ne peut être identifié et mis en œuvre quen tenant compte de la volonté générale dune communauté politique, comme exprimé spécifiquement par le souverain de cette communauté. Rousseau soutient que la volonté générale tend toujours vers le bien commun, tout en admettant que les délibérations démocratiques des individus nexpriment pas toujours la volonté générale. En outre, Rousseau a fait une distinction entre la volonté générale et la volonté de tous, soulignant que si cette dernière est simplement la somme totale des désirs de chaque individu, la première est la «volonté unique qui est dirigée vers leur préservation commune et leur bien-être général. « Lautorité politique, pour Rousseau, ne doit être comprise comme légitime que si elle existe selon la volonté générale et envers le bien commun. La poursuite du bien commun permet donc à lÉtat dagir comme une communauté morale.

Adam SmithEdit

« Lambition individuelle sert le bien commun. » – Adam Smith

Le philosophe moral et économiste politique écossais du XVIIIe siècle, Adam Smith, fait valoir dans son Wealth of Nations ce qui est devenu connu sous le nom de premier théorème fondamental de léconomie du bien-être: que la main invisible de la concurrence sur le marché transforme automatiquement lindividu lintérêt pour le bien commun. La thèse de Smith est que dans un «sy tige de la liberté naturelle, «un système économique qui permet aux individus de poursuivre leur propre intérêt dans des conditions de libre concurrence et de droit commun, aboutirait à une économie autorégulée et très prospère, générant le plus de bien-être pour le plus grand nombre. Ainsi, fait-il valoir, lélimination des restrictions sur les prix, la main-dœuvre et le commerce se traduira par lavancement du bien commun grâce à «lopulence universelle qui sétend aux plus bas rangs du peuple», via des prix plus bas, des salaires plus élevés, de meilleurs produits, etc. .

Theory of JusticeEdit de John Rawls

John Rawls définit le bien commun comme « certaines conditions générales qui sont … également à lavantage de tous ». Dans sa Théorie de la Justice, Rawls plaide pour une réconciliation de principe entre liberté et égalité, appliquée à la structure de base dune société bien ordonnée, qui spécifiera exactement ces conditions générales. Partant dun dispositif artificiel quil appelle la position originale, Rawls défend deux principes particuliers de justice en soutenant que ce sont les positions que les personnes raisonnables choisiraient si elles choisissaient des principes derrière un voile dignorance. Un tel «voile» est celui qui aveugle essentiellement les gens à tous les faits sur eux-mêmes afin quils ne puissent pas adapter les principes à leur propre avantage. Selon Rawls, lignorance de ces détails sur soi mènera à des principes justes pour tous. Si un individu ne sait pas comment il finira dans sa propre société conçue, il ne privilégiera probablement aucune classe de personnes, mais développera plutôt un système de justice qui traite tout équitablement. En particulier, Rawls affirme que ceux qui occupaient la position initiale adopteraient tous une stratégie « maximin » qui maximiserait les perspectives de lindividu ou du groupe le moins aisé. En ce sens, la compréhension qua Rawls du bien commun est intimement liée au bien-être des moins favorisés. Rawls affirme que les parties dans la position initiale adopteraient deux principes directeurs, qui régiraient alors la cession des droits et devoirs. et réglementer la répartition des avantages sociaux et économiques à travers la société. Le premier principe de justice stipule que «Premièrement: chaque personne doit avoir un droit égal à la liberté de base la plus étendue compatible avec une liberté similaire pour les autres».Le deuxième principe de justice prévoit que les inégalités sociales et économiques doivent être arrangées de telle sorte que (le principe de la différence) ; et « (b) les fonctions et postes doivent être ouverts à tous dans des conditions de » juste égalité des chances «  ».

Dans la pensée morale et politique non-occidentaleModifier

Lidée dun le bien commun joue un rôle dans la philosophie politique confucéenne, qui, dans la plupart des interprétations, souligne limportance de la subordination des intérêts individuels à des intérêts collectifs ou collectifs, ou à tout le moins, la dépendance mutuelle entre lépanouissement de lindividu et lépanouissement du groupe . Dans la pensée politique islamique, de nombreux penseurs modernes ont identifié des conceptions du bien commun tout en s’efforçant de déterminer les principes fondamentaux ou universels qui sous-tendent la charia divine. Ces fondamentaux ou principes universels ont été largement identifiés avec les «objectifs» de la charia (maqāṣid al-sharī’a), y compris les concepts de bien commun ou d’intérêt public (maṣlaḥa ‘āmma, dans la terminologie moderne). Une notion du bien commun surgit dans les discussions islamiques contemporaines sur la distinction entre le fixe et le flexible (al-thābit wa-l-mutaghayyir), en particulier en ce qui concerne les conceptions islamiques modernes de tolérance, dégalité et de citoyenneté: selon certains , par exemple, les principes universels ont plus de poids que les injonctions spécifiques du Coran, et en cas de conflit, peuvent même remplacer ou suspendre les injonctions textuelles explicites (naṣṣ) si cela sert le bien commun.