Yhteinen hyöty
Historiallinen yleiskatsausMuokkaa
Yhdellä tai toisella nimellä yhteinen hyöty on ollut toistuva teema koko poliittisen filosofian historiassa. Kuten eräs nykyajan tutkija huomauttaa, Aristoteles käytti ajatusta ”yhteisestä edusta” (kreikan kielellä koinei sympheron) perustana erotukselle ”oikeiden”, yhteisen edun mukaisten perustuslakien ja ”väärien” perustuslain välillä. ovat hallitsijoiden etujen mukaisia; Pyhän Thomas Aquinoksen mielestä ”yhteinen etu” (latinaksi bonum commune) on lain ja hallituksen tavoite; John Locke julisti, että ”ihmisten rauha, turvallisuus ja yleinen hyöty” ovat poliittisen yhteiskunnan päämääriä, ja väitti edelleen, että ”ihmisten hyvinvoinnin tulee olla korkein laki”; David Hume väitti, että ”sosiaaliset yleissopimukset” hyväksytään ja niille annetaan moraalista tukea sen perusteella, että ne palvelevat ”yleistä” tai ”yhteistä” etua; James Madison kirjoitti ”yleisöstä”, ”yhteisestä” tai ”yleisestä” hyödystä läheisesti sidoksissa oikeudenmukaisuuteen ja julisti, että oikeudenmukaisuus on hallituksen ja kansalaisyhteiskunnan loppu; ja Jean-Jacques Rousseau ymmärsivät ”yhteisen edun” (le bien commun, ranskaksi) olevan yhteiskunnan yleisen tahdon ja hallituksen pyrkimyksen korkein päämäärä.
Vaikka nämä ajattelijat eroavat toisistaan huomattavasti näkemyksissään siitä, mistä yhteinen hyöty koostuu, samoin kuin siitä, mitä valtion on tehtävä sen edistämiseksi, he kuitenkin sopivat, että yhteinen etu on hallituksen loppu, että se on kaikkien kansalaisten etu ja ettei hallituksen tulisi tulla ”erityisten etujen perverssi palvelija”, ymmärretäänkö nämä erityiset edut hallitsijoiden ”Aristoteleen”, ”Locken” yksityisen hyödykkeen, ”Hume”: n ja Madisonin ”kiinnostuneiden ryhmittymien” tai ”kiinnostuneiden ryhmien” tai Rousseaun ”erityiset tahdot”.
Muinaiset kreikkalaisetMuokkaa
Vaikka ilmaisua ”yleinen etu” ei esiintyisi Platonin teksteissä, antiikin Kreikan filosofi kertoo toistuvasti, että tietty yhteinen tavoite politiikassa ja yhteiskunnassa. Platonille paras poliittinen järjestys on se, joka parhaiten edistää sosiaalista harmoniaa sekä yhteistyö- ja ystävyysympäristöä eri sosiaaliryhmien välillä, joista kukin hyötyy ja lisää yhteistä hyötyä. Tasavallassa Platonin hahmo Sokrates väittää, että suurin sosiaalinen etu on ”yhteenkuuluvuus ja ykseys”, joka ”johtuu yhteisistä ilon ja kivun tunteista, joita saat, kun kaikki yhteiskunnan jäsenet ovat iloisia tai pahoillani samoista menestyksistä. ja epäonnistumiset. ”
Platonin opiskelija Aristoteles, jota monet pitävät yhteisen edun ajatuksen isänä, käyttää” yhteisen edun ”käsitettä (koinei sympheron, kreikka) perusta hänen erottelulle ”oikeiden” perustuslakien, jotka ovat yhteisen edun mukaisia, ja ”väärien” perustuslain välillä, jotka ovat hallitsijoiden edun mukaisia. Aristoteleen kannalta yhteinen etu muodostuu yksilöiden hyväksi. Yksilöllinen hyvä puolestaan koostuu ihmisen kukoistamisesta – ihmisen tarkoituksen toteuttamisesta – mikä on ihmisille oikea ja luonnollinen asia. Tässä teleologisessa näkemyksessä hyvä perustuu objektiivisiin tosiseikkoihin ihmisen elämästä ja tarkoituksesta. Aristoteles on selvää, että yhteisessä hyvässä on enemmän arvoa kuin yksittäisessä hyvässä, toteamalla Nikomachean etiikassaan, että ”vaikka loppu on sama yhdelle miehelle ja valtiolle, valtion loppu näyttää joka tapauksessa jotain suuremmalta. ja täydellisempi; … Vaikka loppu kannattaa saavuttaa vain yhdelle miehelle, on hienompaa ja jumalallisempaa saavuttaa se kansalle tai kaupunkivaltioille. ”Kun Aristoteles keskustelee politiikassaan poliittisen hallinnon tyyppeistä, hän puhuu monarkiasta ( yhden miehen hallitsema yhteisen edun vuoksi), aristokratia (hallitsee muutama yleisen edun hyväksi) ja poliittisuus (hallitsevat monet yhteisen edun hyväksi). Silti Aristotle tarkoittaa tässä ”yhteisellä hyvällä” nimenomaan kaupunkilaiset, eivätkä välttämättä kaupungin muiden asukkaiden, kuten naisten, orjien ja ruumiillisten työntekijöiden, edut, jotka asuvat kaupungissa kansalaisten hyväksi.
Yhden yleisen mielipiteen mukaan Aristoteleen filosofiaan perustuva nykyajan käyttö viittaa ”yhteisölle omistettuun ja vain yhteisön saavuttamaan hyvään, mutta sen jäsenten henkilökohtaisesti jakamaan”.
Renaissance FlorenceEdit
1400- ja 1500-luvuilla yhteinen etu oli yksi monista tärkeistä poliittisen ajattelun aiheista renessanssin F-aikakaudella lorence. Ajatus palaa Thomas Aquinaan teoriaan siitä, että yhteinen hyvä on virulentti koko nykyaikaisessa Euroopassa. Myöhemmässä teoksessa Niccolo Machiavelli puhuu bene commune (yhteinen hyöty) tai comune utilità (common utility), joka viittaa yhteisön yleiseen hyvinvointiin, mutta hän mainitsee tämän termin vain 19 kertaa koko teoksessaan. . Livyä käsittelevien keskustelujen avainkohdissa hän ilmoittaa, että ”yhteinen etu (comune utilità) – – on peräisin vapaasta elämäntavasta (vivere libero)”, mutta ei ole identtinen sen kanssa.Muualla diskursseissa vapauden, turvallisuuden ja ihmisarvon sanotaan nimenomaisesti olevan yhteisen edun elementtejä, ja jonkinlainen omaisuus- ja perhe-elämä on myös epäselvä. Lisäksi vapauden tuomaan yhteiseen hyvään sisältyy vauraus, taloudellinen vauraus, turvallisuus, nautinto ja hyvä elämä. On kuitenkin tärkeää huomata, että vaikka Machiavelli puhuu instrumentaalisesta suhteesta vapauden ja yhteisen edun välillä, yleinen hyvinvointi ei ole täsmälleen identtinen poliittisen vapauden kanssa: muualla diskursseissa Machiavelli väittää, että vaikuttava taso yhteistä hyötyä voi riittävän autokraattiset hallitsijat. Siitä huolimatta Machiavellin yhteisen edun voidaan katsoa toimivan enemmistön hyväksi, vaikka se tarkoittaakin muiden sorrottamista pyrkimyksillä. Jotkut tutkijat pitävät Machiavellin yhteistä hyötyä ”ei yleisenä”, koska hän usein toteaa, että tasavaltojen loppu on murskata naapurit.
Jean-Jacques RousseauEdit
Julkaisussa Jean-Jacques Rousseaun Sosiaalinen sopimus, joka koostui 1700-luvun puolivälissä, Rousseau väittää, että yhteiskunta voi toimia vain siinä määrin kuin yksilöillä on yhteisiä intressejä ja että minkä tahansa valtion lopullinen päämäärä on yhteisen edun toteuttaminen.Lisäksi hän väittää, että yhteinen etu voidaan tunnistaa ja toteuttaa vain noudattamalla yleistä tahtoa poliittisen yhteisön, erityisesti sen mukaan, mitä kyseisen yhteisön suvereeni on ilmaissut. Rousseau väittää, että kenraali pyrkii aina kohti yhteistä hyvää, vaikka hän myöntää, että yksilöiden demokraattiset keskustelut eivät aina ilmaise yleistä tahtoa. Lisäksi Rousseau erotti yleisen tahdon ja kaikkien tahdon ja korosti, että vaikka jälkimmäinen on vain jokaisen yksilön toiveiden summa, toinen on ”yksi tahto”, joka on suunnattu heidän yhteiseen säilyttämiseensä ja yleiseen hyvinvointiinsa. Rousseaun mukaan poliittinen auktoriteetti tulisi ymmärtää lailliseksi vain, jos se on olemassa yleisen tahdon mukaisesti ja kohti yhteistä hyvää. Yhteisen edun tavoittelu antaa siten valtiolle mahdollisuuden toimia moraalisena yhteisönä.
Adam SmithEdit
”Yksilöllinen kunnianhimo palvelee yhteistä etua.” – Adam Smith
1700-luvun skotlantilainen moraalifilosofi ja poliittinen ekonomisti Adam Smith väittää kansakuntien varallisuudessaan tunnetusti hyvinvointitalouden ensimmäisen perustavan lauseen: että markkinakilpailun näkymätön käsi muuttaa automaattisesti yksilön itsensä kiinnostus yhteiseen hyvään. Smithin opinnäytetyö on, että syyssä Luonnonvapauden perusta, ”taloudellinen järjestelmä, joka antaa yksilöille mahdollisuuden harjoittaa omaa etua vapaan kilpailun ja yleisen oikeuden olosuhteissa, johtaisi itsesääntelyyn ja hyvin vauraan talouteen, joka tuottaisi eniten hyvinvointia eniten. Niinpä hän väittää, että hintojen, työvoiman ja kaupan rajoitusten poistaminen johtaa yhteisen edun edistämiseen ”yleisen ylellisyyden kautta, joka ulottuu myös ihmisten alimpiin riveihin” alemmilla hinnoilla, korkeammilla palkoilla, paremmilla tuotteilla jne. .
John Rawlsin Theory of JusticeEdit
John Rawls määrittelee yhteisen edun ”tietyiksi yleisiksi olosuhteiksi, jotka ovat … kaikkien etuna”. Rawls esittää oikeusteoriassaan periaatteen periaatteen mukaista vapauden ja tasa-arvon yhteensovittamista, jota sovelletaan hyvin järjestetyn yhteiskunnan perusrakenteeseen ja joka täsmentää täsmälleen tällaiset yleiset ehdot. Aloittamalla keinotekoisella laitteella, jota hän kutsuu alkuperäiseksi kannaksi, Rawls puolustaa kahta tiettyä oikeudenmukaisuuden periaatetta väittäen, että nämä ovat kannanotot, jotka järkevät henkilöt valitsisivat, jos he valitsisivat periaatteet tietämättömyyden verhon takaa. Tällainen ”verho” on se, joka sokeuttaa olennaisesti ihmiset kaikkeen itseään koskevaan tosiseikkaan, joten he eivät voi räätälöidä periaatteita omaksi hyödykseen. Rawlsin mukaan näiden yksityiskohtien tietämättömyys itsestään johtaa periaatteisiin, jotka ovat oikeudenmukaisia kaikille. Jos ihminen ei tiedä, miten hän pääsee omaan suunniteltua yhteiskuntaansa, hän ei todennäköisesti aio etuoikeuttaa yhtäkään ihmisluokkaa, vaan kehittää pikemminkin oikeudenmukaisuusjärjestelmän, joka kohtelee kaikkia oikeudenmukaisesti. Rawls väittää erityisesti, että alkuperäisessä asemassa olevat ottavat kaikki käyttöön ”maximin” -strategian, joka maksimoi heikoimmassa asemassa olevan yksilön tai ryhmän näkymät. Tässä mielessä Rawlsin käsitys yhteisestä edusta liittyy läheisesti vähävaraisimpien hyvinvointiin. Rawls väittää, että alkuperäisessä asemassa olevat osapuolet omaksuisivat kaksi ohjaavaa periaatetta, jotka sitten säätelisivät oikeuksien ja velvollisuuksien jakamista. ja säännellä sosiaalisten ja taloudellisten etujen jakautumista yhteiskunnassa. Ensimmäisen oikeusperiaatteen mukaan ”” Ensinnäkin: jokaisella on oltava yhtäläinen oikeus laajimpaan perusvapauteen, joka on yhteensopiva muiden vastaavan vapauden kanssa ”.Toisen oikeusperiaatteen mukaan sosiaalinen ja taloudellinen eriarvoisuus on järjestettävä siten, että ”(a) niistä on eniten hyötyä yhteiskunnan vähäosaisimmille jäsenille oikeudenmukaisen säästämisen periaatteen mukaisesti” (erotusperiaate) ; ja ”(b) toimistojen ja tehtävien on oltava avoimia kaikille” oikeudenmukaisten yhtäläisten mahdollisuuksien ”olosuhteissa.”
Muun kuin länsimaisen moraalisen ja poliittisen ajattelun muokkaus
yhteisellä hyvällä on rooli kungfutselaisessa poliittisessa filosofiassa, joka useimmissa tulkinnoissa korostaa yksittäisten etujen alistamisen merkitystä ryhmien tai kollektiivisten etujen kannalta tai ainakin yksilön kukoistamisen ja ryhmän kukoistamisen keskinäistä riippuvuutta. . Islamilaisessa poliittisessa ajattelussa monet nykyaikaiset ajattelijat ovat tunnistaneet yhteisen edun käsitteet ja pyrkineet selvittämään jumalallisen shari-lain taustalla olevat perusajatukset tai universaalit periaatteet. Nämä perusteet tai yleismaailmalliset periaatteet on suurelta osin identifioitu shari’an (maqāṣid al-sharī‘a) ”tavoitteisiin”, mukaan lukien yhteisen edun tai yleisen edun käsitteet (maṣlaḥa ‘āmma, modernissa terminologiassa). Nykyaikaisissa islamilaisissa keskusteluissa kiinteän ja joustavan (al-thābit wa-l-mutaghayyir) välisestä erosta syntyy käsite yhteisestä hyvästä, varsinkin kun se liittyy nykyaikaisiin islamilaisiin käsityksiin suvaitsevaisuudesta, tasa-arvosta ja kansalaisuudesta: joidenkin mukaan Esimerkiksi yleismaailmallisilla periaatteilla on suurempi painoarvo kuin Koraanin erityisillä määräyksillä, ja konfliktin sattuessa ne voivat jopa korvata tai keskeyttää nimenomaiset tekstimääräykset (naṣṣ), jos se palvelee yleistä hyötyä.