kelttiläiset jumalat

Locus classicus gallian kelttiläisille jumalille on kohta Caesarin kommentaarissa de bello Gallico (52–51 eaa; Gallian sota), jossa hän nimeää viisi niistä yhdessä tehtäviensä kanssa. Elohopea oli kaikkien jumalien kunnia, ja hänestä löytyi monia kuvia. Elohopeaa pidettiin kaikkien taiteiden keksijänä, matkustajien ja kauppiaiden suojelijana ja tehokkaimpana jumalana kaupan ja voittojen alalla. Hänen jälkeensä gallialaiset kunnioittivat Apolloa, Marsia, Jupiteria ja Minervaa. Näistä jumalista heillä oli melkein samat mielipiteet kuin muilla kansoilla: Apollo ajaa pois sairauksia, Minerva edistää käsityötä, Jupiter hallitsee taivasta ja Mars hallitsee sotia.

Tyypillisellä roomalaisella tavalla Caesar ei kuitenkaan viittaavat näihin lukuihin heidän alkuperäisillä nimillään, mutta roomalaisten jumalien nimillä, joihin hän rinnastaa ne, mikä vaikeuttaa suuresti tehtävää tunnistaa hänen gallialaiset jumalansa heidän saaristokirjallisuutensa vastaaviin. Hän esittelee myös siistin kaavamaisen jumalan ja toiminnan yhtälön, joka on varsin vieras kansankieliselle kirjalliselle todistukselle. Silti hänen rajoituksensa vuoksi hänen lyhyt luettelo on arvokas ja pohjimmiltaan tarkka todistaja. Verrattaessa hänen kertomustaan kansankielisiin kirjallisuuksiin tai jopa mannermaiseen ikonografiaan, on hyvä muistaa niiden erilaiset kontekstit ja motivaatiot. Kuten on todettu, Caesarin kommentit ja ikonografia viittaavat melko erilaisiin vaiheisiin gallialaisen uskonnon historiassa; Rooman ajan ikonografia kuuluu syvällisten kulttuuristen ja poliittisten muutosten ympäristöön, ja sen edustama uskonto on ehkä itse asiassa ollut rakenteeltaan vähemmän selkeästi kuin druidien (pappiritar) ylläpitämä gallialaisen itsenäisyyden aikana. Toisaalta rakenteen puute on joskus enemmän kuin todellista. On esimerkiksi todettu, että Galliassa todistetusta useista sadoista nimistä, jotka sisältävät kelttiläisen elementin, suurin osa esiintyy vain kerran, mikä on johtanut joidenkin tutkijoiden johtopäätökseen, että kelttiläiset jumalat ja heidän kulttinsa olivat pikemminkin paikallisia ja heimoja kuin kansallisia. Tämän näkemyksen kannattajat mainitsevat Lucanin mainitseman jumalan Teutates, jonka he tulkitsevat ”heimon jumalaksi” (uskotaan, että teutā tarkoitti ”heimoa” kelttiläisenä). Jumalien nimien näennäinen moninaisuus voidaan kuitenkin selittää toisin – esimerkiksi monet ovat yksinkertaisesti epiteettejä, joita laajalti laajennetut kultit käyttävät suuriin jumaliin. Kelttiläisen panteonin käsityksen vain paikallisten jumalien lisääntymiseksi on ristiriidassa useiden hyvin todistettujen jumalien kanssa, joiden kultteja havaittiin käytännössä kaikkialla kelttiläisen siirtokunnan alueella.

Caesarin mukaan jumala, jota Gallia oli ”elohopea”, ja tämän vahvistavat lukuisat kuvat ja kirjoitukset. Hänen kelttiläistä nimeään ei nimenomaisesti mainita, mutta se on selvästi implisiittinen paikannimessä Lugudunon (”Lugus-jumalan linnake tai asunto”), jolla hänen tunnettiin lukuisia kulttikeskuksia, joista nykyinen Lyon, Laon ja Loudun Ranskassa, Leiden Alankomaissa ja Legnica Puolassa. Irlannin ja Walesin sukulaiset Lugus-sukulaisista ovat Lugh ja Lleu, ja näitä lukuja koskevat perinteet yhdistyvät kauniisti gallialaisten jumalien perinteisiin. Caesarin kuvaus jälkimmäisestä ”kaikkien taiteiden keksijänä” saattoi melkein olla parafraasi Lughin tavanomaisesta epiteetistä sam ildánach (”hallussaan monia kykyjä”). Jakso irlantilaisessa Magh Tuiredhin taistelun tarinassa on dramaattinen esitys Lughin väitteestä hallita kaikkia taiteita ja käsityötaitoja sekä vihkimiskirjoituksia Espanjassa ja Sveitsissä, joista yksi on kenkäkilta, Luguksen muistoksi. Lugoves, monikko viittaa ehkä kolminkertaiseksi syntyneeseen jumalaan. Mabinogioniksi (tai Mabinogiksi) kutsutun Keski-Walesin tarinakokoelman jakso näyttää toistavan yhteyttä kengänvalmistukseen, sillä se edustaa Lleua työskentelevän lyhyesti kuin ammattitaitoinen edustaja. Irlannissa Lugh oli nuorekas voittaja demonisen Balarin ”myrkyllisen silmän” suhteen. Hän oli sakraalisen kuninkuuden jumalallinen esimerkki, ja hänen toinen yhteinen epiteettinsä, lámhfhada (”pitkät käsivarret”), ylläpitää vanhaa indoeurooppalaista metaforaa suuresta kuninkaasta, joka ulottaa hallintonsa ja itsemääräämisoikeutensa kauas. Hänen asianmukaista festivaaliaan nimeltä Lughnasadh (”Lughin festivaali”) Irlannissa vietettiin – ja on edelleen useissa paikoissa – elokuussa; ainakin kaksi varhaisen festivaalin paikkaa, Carmun ja Tailtiu, olivat jumalattarien maineikkaita hautauspaikkoja maan hedelmällisyydellä (kuten oli ilmeisesti puoliso Maia – tai Rosmerta -, joka seuraa ”Merkurusta” monilla gallialaisten muistomerkkien kanssa).

Gallian jumala ”Mars” kuvaa elävästi yksilön tasaantumisen vaikeutta. Roomalaiset ja kelttiläiset jumalat.Kuuluisa kohta Lucanin Bellum civilessä mainitsee veriset uhrit, jotka tarjottiin kolmelle kelttiläiselle jumalalle Teutatesille, Esukselle ja Taranisille kahdesta myöhemmästä Lucanin tekstin kommentoijasta, toinen identifioi Teutatesin Merkuruksen kanssa, toisen Marsin kanssa. Todennäköinen selitys tälle näennäiselle sekaannukselle, joka rinnastetaan muualle, on se, että kelttiläisiä jumalia ei ole jäykästi jaoteltu toiminnallisuuden suhteen. Täten ”elohopea” itsemääräämisjumalana voi toimia soturina, kun taas ”Mars” voi toimia heimon suojelijana, jotta kumpaakin voidaan uskottavasti rinnastaa Teutatesiin.

Tunnistamisongelma on yhä voimakkaammin gallialaisen ”Apollon” tapauksessa, sillä jotkut hänen 15 tai useammasta epiteetistään saattavat viitata erillisiin jumaluuksiin. Belenuksen aurinkovaroitukset (kelttiläisesti: bel, ”loistava” tai ”loistava”) olisivat tukeneet samaistuminen kreikkalais-roomalaisen Apollon kanssa.Monet hänen epiteeteistään, kuten Grannus ja Borvo (jotka liittyvät etymologisesti vastaavasti ”kiehumisen” ja ”lämmön” käsitteisiin), yhdistävät hänet parantamiseen ja erityisesti lämpöterapeuttisiin voimiin ja muut lähteet, uskonnollisen vakaumuksen alue, joka säilytti suuren osan muinaisesta voimastaan kelttiläisillä mailla keskiajalla ja jopa tähän päivään asti. Maponos (”jumalallinen poika” tai ”jumalallinen nuoriso”) on todistettu Galliassa, mutta esiintyy pääasiassa Pohjois-Britanniassa, hän esiintyy Medievassa l Walesin kirjallisuus Mabonina, Modronin (eli Matronan, ”jumalallisen äidin”) pojana, ja hän ilmeisesti kuvasi myyttiä pikkulasten jumalasta, joka vietiin äidiltään kolmen yön iässä. Hänen nimensä säilyy Arthurin romanssissa muodoissa Mabon, Mabuz ja Mabonagrain. Hänen vastaava irlantilainen kielensä oli Mac ind Óg (”nuori poika” tai ”nuori poika”), joka tunnetaan myös nimellä Oenghus, joka asui Bruigh na Bóinne, suuri neoliittinen, ja siksi ennen kelttiläistä, Newgrangen (tai Newgrange-talon) kulkuhauta. . Hän oli irlantilaisten pääjumalan Dagdan (tai Daghdan) ja irlantilaisen perinteen personoidun pyhän joen Boannin poika. Kirjallisuudessa jumalallinen poika pyrkii esiintymään temppuilijan ja rakastajan roolissa.

”Minervaa” on vihitty Britanniassa ja kaikkialla maan keltailla alueilla. Bathissa hänet tunnistettiin jumalattareksi. Sulis, jonka kultti keskittyi siellä lämpölähteisiin. Bathista ja muualta löydetyn monikkomuodon Suleviae kautta hän on yhteydessä myös lukuisiin ja tärkeisiin äiti-jumalattariin – joita esiintyy usein kahtena tai yleisemmin kolmijalisena. saaristoperinnettä vastaava on irlantilainen jumalatar Brighid, ylijumalan Dagdan tytär. Minervan tavoin hän oli kiinnostunut parantamisesta ja käsityötaidoista, mutta hän oli myös runouden ja perinteisen oppimisen suojelija. Hänen nimensä on sukua Latinalaisen Brigantī-nimelle. Brigantia, Ison-Britannian Brigantes-seurakunnan jumalatar, ja on joitain onomastisia todisteita siitä, että hänen kulttinsa tunnettiin mantereella, josta Brigantes oli muuttanut.

Gallialaiset Sucellot (tai Sucellus), mahdollisesti tarkoittavat ”Hyvä hyökkääjä ”, esiintyy useissa reliefeissä ja patsaissa, joiden attribuuttina on vasara. Hänet on rinnastettu irlantilaiseen Dagdaan, ”hyvään jumalaan”, jota kutsutaan myös Eochaidh Ollathairiksi (”Eochaidh Suuri Isä”), jonka ominaisuudet ovat hänen seuransa ja runsaasti kattila. Mutta vaikka Irlannilla oli merijumalansa Manannán mac Lir (”Manannán, valtameren poika”) ja varjoisempi edeltäjä Tethra, ei ole selkeää näyttöä gallialaisesta merijumalasta, ehkä siksi, että alkuperäinen Kelttien eurooppalainen kotimaa oli ollut sisämaassa. korkea asema. Hänen nimensä irlanniksi, Goibhniu ja Welsh, Gofannon, johdettiin kelttiläisestä sepän sanasta. Aseet, jotka Goibhniu taotsi käsityöläisjumaliensa kanssa, Wright Luchta ja metallityöläinen Creidhne, olivat virheettömän tarkkoja ja tappavia. tunnetaan myös parantumisvoimastaan, ja nimellä Gobbán Wright, nimensä suosittu tai tekopyhä muoto, hänet tunnettiin ihmeellisenä rakentajana.Keskiaikainen kymri mainitsee myös Amaethonin, ilmeisesti maatalouden jumalan, josta vähän tiedetään. / p>