Kasteismi kukoistaa edelleen ulkomaalaisten intiaanien keskuudessa – sukunimien kautta
Muutama vuosi sitten kaksi meistä, äskettäin saapuneita tutkijoita pienessä Ruotsin kaupungissa , meni supermarketiin yliopiston kampuksella. Huomasimme eteläaasialaisen miehen, joka puhui lapsensa kanssa hindiksi. Mies huomasi myös meidät. Hän hymyili naamallaan, hän käveli luoksemme esittelyä varten, mutta osoittautui, että nimemme eivät tyydyttäneet häntä. ”Sukunimi?” mies kysyi. Hän oli vaatimaton. ”Kumar mitä?”, hän kysyi vastauksena yhteen vastaukseen ja myönsi toisen vastauksen iloisesti huutomerkillä ”Kayasth”. Keskustelu päättyi siihen, että hän ilmoitti meille Brahmin-kastistaan.
Joillekin kastia harjoittaville etelä-aasialaisille tämä saattaa tuntua rennolta keskustelulta, varsinkin kun miehellä ei todennäköisesti ollut aikomusta tehdä syrjintää. Siitä huolimatta tapahtuma oli ylivoimaisen identiteetin, sosiaalis-kulttuurisen hierarkkisen sijoittelun vahvistamista. hänen henkilöllisyytensä suhteessa meihin. Sukunimien kysymys on usein se, miten jotkut koulutetut intialaiset eliitit viittaavat kohteliaasti kastiinsa. Mutta kuka saa kysyä toisten kastia ja miksi? Myös ulkomailla, jossa kastin harjoittamiseen on rajalliset mahdollisuudet -tutkimus, ellei kastiin uskovat ihmiset ole viranomaisen asemassa.
Tämä kysymys on selvempi, kun otetaan huomioon, että Kalifornia haastaa teknologiajätti Ciscon alleegaan insinööri koki syrjintää Piilaakson päämajassa, koska hän on Dalit. New York Timesin tapausta käsittelevä toimija huomautti, että yhdessä ensimmäisistä kastikyselyistä Yhdysvalloissa vuonna 2018 59% 1200 eteläaasialaisesta osallistujasta oli kokenut kastistisia loukkauksia ja vitsejä. Neljäsosa heistä oli kokenut fyysisen pahoinpitelyn kastinsa vuoksi, ja puolet pelkäsi heidät osallistuakseen dalitien joukkoon.
Kastihabitus
On tärkeää ymmärtää, miksi sukunimikeskustelu liittyy läheisesti kastioikeuksiin. selvittää kastin toiminta. Ranskalaisen filosofin ja antropologin Pierre Bourdieun habitus-käsite on hyödyllinen ymmärtämään kastin laajaa imeytymistä jokapäiväisessä elämässä. Bourdieun mukaan habitus on normatiivinen maailma, joka muokkaa sitä asuvien yksilöiden toimintaa ja käyttäytymistä. Se on joukko toimintamalleja, jotka yksilö oppii ja jäljittelee kasvaessaan. Se muokkaa heidän välitöntä kognitiivista reaktiotaan ja ruumiillista käyttäytymistään, mikä saa aikaan sen, mitä he sanovat ja eivät sano, mikä on yleistä ja skandaalista, mahdotonta ja todennäköistä, järkevää ja kohtuutonta. Habitus luo nämä vastaukset luonnollisina, annetuina ja ongelmattomina, ja ihmiset toistavat tämän habituksen edelleen vastauksillaan ja vuorovaikutuksellaan muiden kanssa.
Kaste on habitus. Se luo tiettyjä normatiivisia periaatteita ja itsestään selvää käyttäytymistä, jotka yksilö omaksuu ajan myötä perheestä, yhteiskunnasta ja maailmasta ja ilmenee kehonsa, käyttäytymisensä ja kognitiivisen reaktionsa kautta. Kasti ideologiana ja käytäntönä kehittyi jakamaan ihmisyhteiskunta kolmen ylemmän varnan (Brahminit, Kshatriyas ja Vaisyas) kesken; ”matalat ja huonommat” shudrat (”alemmat kastit”); ja Atishudras (syrjäyttäneet dalitit, joiden ainoana olemassaolona oli palvella kolmea ylempää varnaa). Kuten poliittinen tiedemies Gopal Guru toteaa, kastin vahvistus tuo yhteiskunnallisille eliiteille voimaa, tilaa ja egoa. Mutta muille se tuo matalapalkkaista, halventavaa ruumiillista työtä yhdessä syrjäytetyn aseman, nöyryytyksen ja kärsimysten kanssa. Kastihabituksen tehtävänä on siis turvata tämä jakautuminen normaalina aikana ja kriisin aikana. Se normalisoi ja oikeuttaa alempien kastien ja dalitien hierarkian, erimielisyyden, väkivallan, nöyryytyksen ja järjestelmällisen muuntamisen. Tätä tapaa kasvatetaan lapsuudesta lähtien perheiden, koulunkäynnin, jokapäiväisten keskustelujen, konfliktien, median, tekstien sekä peitetyn ja avoimen väkivallan kautta.
Tavallisesti habitus vaatii tilan (oppilaitokset, työtila, asuminen, kotitaloudet jne.), jossa kastien eriarvoisuutta voidaan harjoittaa. Mutta se voidaan tuottaa ja toistaa myös rennoilla, spontaaneilla keskusteluilla ja objektiivistamalla sukunimi-kulttuuri. Lännessä, jossa asuu suuri intialainen diaspora, henkilökohtaisella ja kulttuurialueella on keskeinen rooli kastin habituuksen uusimisessa. Esimerkiksi koulutettu ylemmän luokan isä, joka julistaa olevansa välinpitämätön kastihierarkialle, lohdutti kerran kastinvastaisia tyttärensä, kun hän kävi kovaa elämänvaihetta Yhdysvalloissa sanomalla: ”Jos epäilet, muista, että olet Brahminin tytär ja pidä pääsi korkealla.”On monia sellaisia esimerkkejä, joissa minä asetetaan kastihierarkiaan. Useat korkean kastin yhteisöt Yhdysvalloissa järjestävät lapsilleen ”pyhän langan” seremonioita ja kouluttavat heitä heidän kulttuuriseen asemaansa. Tosin nämä ihmiset eivät välttämättä välttämättä harjoita kastipohjaista syrjintää, mutta heidän ei pidä unohtaa, että se on muinainen syrjivä käytäntö, joka historioitsija RS Sharman mukaan kiellettiin nimenomaisesti alemmilta kasteilta ja naisilta.
Tätä kastihabitusta ylläpitävät edelleen endogamous avioliitot ja heidän mainonnansa. Shaadi.com, yksi johtavista diasporialaisten intiaanien avioliittosivustot, tarjoaa haettavan tietokannan, joka luokittelee kastit yhteisön alle, ja pudotusvalikossa näkyy yli 60 erilaista alajakoa pelkästään Brahmin-luokassa. . Kulttuuriteoreetikko Kareem Khubchandani keskustelee ”poissaolevasta” kastista suositussa Netflix-näyttelyssä Indian Matchmaking ja huomauttaa, kuinka amerikkalaiset todellisuusdeittausshowt viittaavat osallistujiin vain heidän etunimellään. Tässä näyttelyssä kuitenkin viitataan kaikkiin mahdollisiin otteluihin Tämä voi johtua siitä, että kuten Khubchandani selittää, sukunimet paljastavat ja hiljentävät kaikki jännitteet siitä, mistä olemme kotoisin.
Toinen esimerkki kastin habituksen toiminnasta on Indian Caste -sovellus. Hub, joka luokittelee ja luokittelee sukunimet kastiin kuuluvien ryhmiensä mukaan. Sen tunniste – ”Etsi mitä tahansa sukunimeä, löydä mikä kastiin se kuuluu” – on traaginen muistutus siitä, että monien kaupunkien, koulutettujen intialaisten ja ulkomailla asuvien intialaisten väite, jossa elämme kastin jälkeinen yhteiskunta ei ole edes etäyhteydessä puolustettavissa.
Taustaa vasten näistä esimerkeistä ja asiayhteydestä supermarkettitapahtumamme paljastaa, kuinka kasti valuu pubiin lisen alueen luomaan kastiin juurtuneen diasporisen itsensä – sen jäsenet ajattelevat, olemme koulutettuja, kastien vastaisia ja edistyksellisiä, mutta kastin identiteetti on kuitenkin tärkeä.
Sorron historia
Kasti habitus itsessään kehittyy ajan myötä vuorovaikutuksen ja vastauksen kautta. Esimerkiksi kasvavan kastivastaisen keskustelun ja oikeudellisen järjestelmän valossa kastin kyseleminen suoraan on ehkä loukkaavaa. Mutta sukunimien pyytämistä pidetään edelleen sallittuna. Haastamaan tämän kastihabituksen kehittyvän rakenteen on tärkeää ymmärtää sukunimien tuottama etuoikeus.
Sukunimet ovat syvästi poliittinen luokka, ja niihin liittyy joskus julma sorron historia. Atlantin artikkelissa Edward Delman mainitsee joitain valtion johtamia ohjelmia, joiden tarkoituksena on luoda homogeeninen identiteetti, kuten espanjalaiset siirtolaiset, jotka sanelevat filippiiniläisten sukunimet, ja Bulgarian kommunistiviranomaiset, jotka päättävät turkkilaisten ja bulgarialaisten muslimien sukunimet 1980-luvulla. Keski- ja Itä-Euroopassa elävien juutalaisten sukunimihistoria kuvaa varhaisen nykyaikaisen valtion ja hallitsevan ihmisen voimaa, joka hallitsee syrjäytyneiden elämää nimihierarkian avulla. Habsburgien imperiumin hallitsija Joseph II myönsi juutalaisille samat oikeudet kuin kristityt, mutta pyysi heitä ottamaan tiukasti käyttöön saksalaiset etunimet ja sukunimet vuonna 1781. Nelly Weiss kirjoittaa julkaisussa Juutalaisten sukunimien alkuperä, että juutalaisten nimet päätettiin usein Kansalaisviranomaiset valitsivat nöyryyttävän Kanalgeruchin (viemärihaisu) ja Ostertagin (pääsiäinen). Valtion viranomaiset puolestaan loivat sukunimet kasvien nimistä (Rosenzweig, Mandelbaum), kivistä (Steinberg, Steinmann), ulkonäöstä (Gross, Lang, Kurz) ja ammateista (Koch, Schmied, Zimmermann). Ei ollut mikään yllätys, että kun Israel perustettiin, monet juutalaiset nöyryyttävillä ja eurooppalaisilta kuulostavilla nimillä omaksuivat hepreankielisiä nimiä.
Intiassa on paljon vanhempi sukukulttuuriperinne, mutta se sai ainutlaatuisen luonteen kastijärjestelmän takia. Vedilaisessa kirjallisuudessa (1500–1000 eKr) mainitaan nimet, joiden sukunimet ovat peräisin isän, äidin, gotran (klaanin) ja paikkakunnan nimestä. Myöhemmin kuitenkin Grihyasutras (kirjallisuus kotimaisista rituaaleista vuosina 600-300 eKr.) Ja Manusmriti (Brahmanisen tutkijan Manun kirjoittama lakikirja noin 200-400 jKr.) Ehdottivat kastipohjaisia hierarkisoituja sukunimiskäytäntöjä. Molemmat sanoivat, että Brahminit voisivat lopettaa nimensä Śarmanilla (onnellisuus tai siunaus), Kshatriyas Varmanilla (voima ja suoja), Vaishyas Guptalla (hyvinvointi), Shudras Dasa / Dasilla (orja, palvelu ja riippuvuus). Manu suositteli myös, että Brahmin-nimien tulisi osoittaa suotuisuutta (mangla), Kshatriya-nimet voimaa, Vaishya-varallisuutta ja Shudra-nimiä vähäisyyttä ja halveksuntaa.
Voidaan havaita yhtäläisyyksiä sen välillä, mitä Joseph II ja hänen virkamiehensä tilasivat juutalaisille 1700- ja 1900-luvuilla ja mitä brahmanilaisten lainsäätäjien määräämät alimmat kastit 1. ja 2. vuosisadalla. Molemmissa tapauksissa sukunimistä tuli nöyryytyksen ja heikentyneen aseman merkkejä osalle ihmiskuntaa. RS Sharma sanoo, että Vedan jälkeisenä aikana brahmanilaiset lainsäätäjät asettivat niin suuria sääntöjä, että shudra ei voinut kutsua ylempiä varnoja heidän nimissään tervehdittäessään heitä. Niiden sääntöjä ei kuitenkaan aina noudatettu. Alemmat kastit eivät usein pitäytyneet Das-sukunimessä – heillä joko ei ollut sukunimeä tai he käyttivät kylänsä tai isänsä nimeä.
Henkilöllisyytensä puolustaminen
Kastiin perustuva sukunimi kulttuuri vakiintui Ison-Britannian siirtomaa-hallinnon aikana, mikä antoi etusijan brahmanisille laeille ja kastiin / yhteisöön perustuvan yhteiskunnan ymmärtämisen. Ala-kastien ja dalitien kohdalla siirtomaa-Intiassa syntyi uusi politiikka, joka koskee aseman puolustamista ja kastien vastaista politiikkaa, mikä toi uuden sukunimikulttuurin. Ramnarayan Rawat viittaa koulutettujen pohjois-intialaisten dalitien (Chamar-kasti) taisteluihin kunnioittavien, itsevarmojen sukunimien kuten Yadav, Jatav, Yaduvanshi käyttämisessä nöyryyttävien sukunimien sijaan. Kuten William Pinch toteaa, sanan Das (orja) käsitteellinen uudelleenkonfigurointi tapahtui myös alemmilla kasteilla, jotka Bhakti-liikkeen vaikutuksesta liittivät termin omistautumiseensa jumaliin kuin kastihierarkiaan. Tästä syntyi nimiä kuten Ram Das, Chhote Kishan Das.
Terävämpi kritiikki kastipohjaiseen sukunimikulttuuriin nousi esiin sikhiläisyyden noustessa. Sen uskonnolliset puolestapuhujat väittivät kaikkien kastien sukunimien poistamisen paitsi Kaur (naiset) ja Singh (miehet) kastierojen poistamiseksi. Käytännössä kastin sukunimet eivät kuitenkaan hävinneet kokonaan, ja Kaurista / Singhistä tuli joskus keskinimiä.
Itsenäistymisen jälkeen Intia näki kiistanalaisemman sukukulttuurin nousun identiteettipolitiikan, anti-anti-seurauksena. kastiliikkeet ja vahvempi ei-Bahujan-identiteetin puolustaminen myöntävää toimintaa vastaan. Asiaa mutkistivat edelleen sukupuoliset sukunimet.
On mahdollista kuvitella inhimillisempää tapaa, jossa ajattelemme uudelleen sukunimien toteuttamista. Mutta sen saavuttaminen ei välttämättä ole yhtä helppoa kuin sukunimien pudottaminen, kuten jotkut edistyneet ovat tehneet. Sen sijaan se edellyttäisi kastin hävittämistä tutkimalla kriittisesti sukunimien ulottamia kastioikeuksia. Tarvitsemme lakeja sekä institutionaalisia ja sosiokulttuurisia puitteita, jotka takaavat kaikkien ihmisten yhdenvertaisen kohtelun sekä yksityisessä että julkisessa ympäristössä.
Arun Kumar on historioitsija, joka työskentelee Nottinghamin yliopistossa Isossa-Britanniassa ja twiittejä osoitteessa historian_arun. Amrita Ghosh on vieraileva tutkija kulttuuri- ja postkolonialistisessa tutkimuksessa Lundin yliopistossa Ruotsissa ja twiittejä MsBiryanissa.