historian valtakunnasta

Aivan termillä atsteekki on mytologinen suku, koska se on johdettu Aztlanista (tai Valkaisuuden paikasta konnotatiivisessa merkityksessä) , Nahuatl-puhuvan kulttuurin myyttinen lähtöpaikka. Heidän perintönsä yhden version mukaan toltekilaiset sotapäälliköt ajoivat Meksikaa (yksi sotaisista Mesoamerikan ihmisistä, jotka myöhemmin perustivat atsteekkien kolmoisliiton tai atsteekkien valtakunnan) ja pakottivat heidät vetäytymään saarelle – epävarman ponnistelun onnistui suojelujumalansa Huitzilopochtlin, etelän kolibrin, johdolla. Ja tällä saarella he näkivät profetian ”kotkasta, jonka nokassa on käärme, joka istuu piikikäs kaktuksella” – joka johti ”pakolaisten” perustamaan massiivisen Tenochtitlanin kaupungin noin vuonna 1325 jKr. .

Asioiden historiallisen puolen osalta useat atsteekkien jumalat, jumalattaret ja niihin liittyvä panteoni olivat riittävän samanlaisia kuin aiemmat ja nykyiset Mesoamerikan kulttuurit (mukaan lukien Mayat), tosin muutamia luonnostaan Meksikan poikkeuksia lukuun ottamatta. . Ottaen huomioon tällaiset kulttuurienväliset vaikutteet, otakaamme 12 tärkeintä atsteekkien jumalaa ja jumalattaria, joista sinun tulisi tietää.

1) Ometecuhtli – Kaksi Herraa: Hedelmällisyyden alkujumala

Kuten useimmat mytologiat, atsteekkien panteonkin päällystettiin alkujumalalla. Tunnettu nimellä Ometecuhtli, tämä hedelmällisyyden alkeellinen jumalallinen olento oli luettu kaksoisyksiköksi, joka edustaa sekä miestä että naista, ja sellaisenaan nimi Nahuatlissa liittyy kahteen lordiin tai kaksinaisuuden lordiin (tunnetaan myös nimellä Omecihuatl tai kaksi naista). Pohjimmiltaan Ometecuhtli (tai Ometeotl) kannatti luonnon antiteettisia tekijöitä, maskuliini- ja naispuoliset puolet edustavat valoa ja pimeyttä, kaaosta ja järjestystä ja jopa joiltakin osin hyvää ja pahaa.

Atsteekeissa luomistarina, Ometecuhtli syntyi itse, ja sellaisenaan androgeenisen olennon kaksi sukupuolta toimi aviomiehenä ja vaimona synnyttääkseen neljä muuta suurta atsteekkien jumalaa – Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, Tezcatlipoca ja Xipe Totec, jotka puolestaan edustivat neljää kardinaalia sivuilla. Asioiden historiallisen puolen osalta, toisin kuin useimmat muut atsteekkien jumalat ja jumalattaret, Ometecuhtlillä ei ollut temppelia hänen kunniakseen. Muodollisen kultin puuttuminen selitetään mahdollisesti atsteekkien uskomusjärjestelmällä, joka asetti Ometecuhtlin 13. taivaaseen (symbolisesti korkeimmalle tasolle), joka teki entiteetin ”irti” ”alempien” atsteekkien jumalien ja kuolevaisten asioista.

2) Quetzalcoatl – Höyheninen käärme: Valon ja tuulen Jumala

Lasketaan atsteekkien jumalien (ja mesoamerikkalaisten jumalallisten kokonaisuuksien) tärkeimmäksi, Quetzalcoatl, jota pidetään alkujumala Ometecuhtli kunnioitettiin ihmiskunnan ja maan luojana. Tunnetaan myös nimellä Maya Kukulkán ja Quichén Gucumatz (Guatemalasta), etymologisesti nimitys Quetzalcoatl tulee ketsalaan liittyvien Nahuatl-sanojen yhdistelmästä – smaragdista, lintuista ja käärmeestä tai käärmeestä. Mitä tulee näkökohtiin, jota usein pidetään atsteekkien tuulen ja sateen jumalana, Quetzalcoatl kannatti myös erilaisia keinoja, kuten tiede, maatalous, käsityöt ja jopa kauppiaat.

Atsteekkien luomismyytin yhdessä versiossa maailma luotiin ja tuhottiin neljä kertaa (jokainen ikä liittyy aurinkoon), ja jotkut myrskyisistä jaksoista kesti Quetzalcóatlin ja hänen veljensä Tezcatlipocan väliset taistelut. . Viime kädessä viidennen auringon aikana Quetzalcóatl onnistui noutamaan Mictlanin alamaailmasta (valtakunnan hallitsija – Mictlantecuhtli) varteen luut, jotka saivat omaa vertaan ja maissia ihmiskunnan jälleen ”uudistamiseksi”. Näin ollen hänen hiuksensa ja ihonsa antavat tien puille ja kukille, kun taas hänen silmänsä ja nenänsä muodostavat luolat ja lähteet. Ottaen huomioon fyysisen muodonsa väkivaltaisen menetyksen, hirviö (joka nyt ilmentää maata) janoaa verta ja sydäntä – viitaten siten ihmisuhrien julmaan harjoittamiseen. Asioiden historiallisen puolen osalta höyhenkäärme, alkuperäisistä hybridi -ominaisuuksistaan huolimatta, kuvattiin yleensä (noin 1200 jKr.) Ihmismuodossa, joka on yleensä koristeltu kuorikoruilla ja jossa on kartiomainen hattu (copilli) .

3) Tezcatlipoca – The Smoking Mirror: pimeyden ja noituuden jumala

Yötaivaan herra ja veljensä Quetzalcóatlin ikuinen vastakohta, Tezcatlipocan, suurten atsteekkien jumalien ja jumalattarien joukossa, katsotaan myös joskus olevan maailman luoja. Tähän rooliin liittyen myyttisen kertomuksen yhden version mukaan Tezcatlipoca uhrasi oman raajan, kun hän syötti sitä naiskäärme hirviölle Cipactlille. Ja näin hänelle annettiin kunniamerkki Ipalnemoani – ”hän, jonka elämme”.

Nimi Tezcatlipoca tarkoittaa Nahuatlissa tupakointipeiliä, mikä viittaa hänen yhteyteen obsidiaaniin. Atsteekkien jumalaan liittyi myös joukko erilaisia käsitteitä, mukaan lukien pohjoinen, hurrikaanit, sota, hallitus, ikuinen nuoruus, ennustaminen, noituus ja jaguarit. Historiaan tullessaan Tezcatlipocan hahmo on mahdollisesti innoittamana aikaisemmista Mesoamerikan jumalista, mukaan lukien Maya Tohil. Joka tapauksessa hän oli yksi suurimmista atsteekkien jumalista myöhemmässä panteonissa, jonka temppeli sijaitsi Tenochtitlanin suuren temppelin eteläpuolella, kun taas hänen pääfestivaaliaan – Toxcatl-seremoniaa – vietettiin toukokuussa.

4) Huitzilopochtli – Etelä-kolibri: auringon ja sodan jumala

Huitzilopochtli, jota pidetään yhtenä suurimmista atsteekkien jumalista, oli myös Meksikon kansan (jonka aateliset myöhemmin muodostivat Aztec Empire). Pohjimmiltaan, toisin kuin monet muut atsteekkien jumalat ja jumalattaret, Huitzilopochtli oli luonnostaan meksikalainen jumaluus, johon aikaisemmat Mesoamerikan jumalalliset yhteisöt eivät vaikuttaneet. Häntä pidettiin auringon ja sodan jumalana, attribuutit, jotka nostivat hänet itse Tenochtitlanin suojelusjumalan asemaan (1400-luvun alkuun mennessä), sitomalla siten jumalien nälän atsteekkien taipumuksella rituaalisotaan .

Ottaen vihjeitä myyttisestä kertomuksesta, atsteekit tulkitsivat Huitzilopochtlin ja hänen sisarensa Coyolxauhquin välisen ”sisarusten kilpailun” taistelun hallitsemiseksi auringon ja kuun välillä. Tämän konfliktin luonteen osoitti myös Huitzilopochtli-yhdistys sodankäyntiin – ja sellaisenaan häntä seurasi joukko kaatuneita sotureita (joiden henki palasi maan päälle kolibreina) ja naisia, jotka kuolivat synnytyksen aikana (joka koettiin tekona urhoollisuus). Asioiden historiallisen puolen osalta Tenochtitlan oli Huitzilopochtlin palvonnan keskipiste, ja pääkaupungissa asui atsteekkien jumalan pyhäkkö ja puinen patsas (temppelin pormestarin huipulla). Uskomattoman kyllä, portaat, jotka johtavat Huitzilopochtlin omaan temppeliin eteläpuolella, maalattiin röyhkeällä punaisella merkitsemään veren ja sodan olemusta.

5) Xipe Totec – Herramme, Herra, Herra, Kuoleman ja Uudestisyntymisen Jumala

Maatalouden uudistumisen, kasvillisuuden, vuodenaikojen, kultaseppien ja vapautus, Xipe Totec laskettiin yhdeksi suurimmista atsteekkien jumalista ja jumalattarista. Ja vaikka hänen siihen liittyvät käsitteet ja voimat näyttävät melko vaarattomilta, Xipe Totecin palvonta (ja sen tila) oli kaikkea muuta. Tämä erottuu jonkin verran hänen pahaenteisestä nimestään, joka tarkoittaa karkeasti – ”herramme, jolla on höpöttynyt iho”. Nahuatlin monikerta on peräisin myyttisestä kertomuksesta, jossa atsteekkien jumala sytytti oman ihonsa ruokkiakseen ihmiskuntaa, symboloiden näin maissin irtoavan ulkokuoren ennen itämistä (”uudestisyntyminen”).

Riittää, kun sanotaan, että Xipe Toteciin liittyvän hämärtyneen ihon kuvien ja kuoleman (ja uudestisyntymisen) kultin myötä meksikolaiset pyrkivät kunnioittamaan tätä atsteekkien jumalaa ihmisuhreilla – enimmäkseen vuosina maaliskuun Tlacaxipehualiztli-festivaali (joka tarkoittaa miesten nuhtelua). Yksi suosituimmista uhraustavoista liittyi pilkkaavaan gladiaattoritaisteluun, jossa vanki (valittu rohkeutensa vuoksi) sidottiin kiveen ja ojennettiin väärennetty makuahuitli höyhenillä terävien obsidiaaniterien sijaan. Hänen täytyi (toivottomasti) torjua kokenut atsteekkien soturi täysin aseistettuna ja panssaroituna.

Hänen loistavan kuolemansa jälkeen hänen ihonsa rituaalisesti nauhoitettiin, maalattiin keltaiseksi ja Xipe Totecin (yleensä orjien) taiteilijat käyttivät sitä, jota paikalliset ihmiset palvoivat ja käsittelivät jumalina. Vuosittain valittiin uhriin myös kiintiö orjia ja vangittuja sotureita. Ja sen jälkeen kun heidän sydämensä oli katkaistu, atsteekkien papit käyttivät heidän nahkaansa 20 päivän ajan, usein vuodeilla kirkkailla höyhenillä ja kultakoruilla. Festivaalikauden päätyttyä pappi irrotti mätänevät, repiytyneet nahat, mikä symboloi jälleen kerran Xipe Totecin uudestisyntymistä.

6) Tláloc – Se, joka tekee asioista itäviä: Sateen ja myrskyjen Jumala

Sateen korkein jumaluus, Tláloc pidettiin arvoituksellisena kokonaisuutena suurten atsteekkien jumalien ja jumalattarien joukossa, varsinkin hänen varhaisilla esityksillään (noin 3.-8. vuosisadalla jKr), johon sisältyi naamioitu jumalallinen olento, jolla oli suuret pyöreät silmät ja ulottuvat hampaat, mahdollisesti nykyajan maya-jumalan Chacin innoittamana. . Yhdessä sateen ja siitä seuranneen hedelmällisyyden kanssa Tlálocia palvottiin todennäköisesti hyödyllisenä atsteekkien jumalana. Kuten jotkut muut atsteekkien mytologian yksiköt, häntä kuvattiin myös kaksoisnäkökulmalla, ja tämä ”pimeä” puoli liittyi hänen kykyynsä saada aikaan ukkosta, rakeita ja myrskyjä.

Nyt arvioita Edellä mainitun aikajanan perusteella voidaan olettaa, että Tlálocin kultti oli yksi Meksikon vanhimmista, mahdollisesti keskittynyt Teotihuacanin kaupungin salaperäiseen alkuperään (ei pidä sekoittaa Tenochtitlaniin). Mitä tulee asioiden symboliseen puoleen, koska Tláloc liittyi sateeseen ja veteen, se korreloi usein luolien, lähteiden ja vuorten kanssa, erityisesti pyhän vuoren kanssa, jossa hänen uskottiin asuvan.

7) Chalchiuhtlicue – She of the Jade Skirt: Jokien ja järvien jumalatar

Atsteekkien jumalatar, joka kerää kerättyä vettä maan päällä, ilmentäen siten jokia, järviä ja valtameriä, Chalchiuhtlicueä pidettiin naisena ( suojelija) navigoinnin, synnytyksen ja vastasyntyneiden jumaluus. Koska hän oli yhteydessä veteen, Chalchiuhtlicue liittyi usein Tlálociin, joka on yksi suurimmista atsteekkien sateen ja ukkosen jumalista. Mielenkiintoista on, että tältä osin häntä kunnioitettiin usein Tlálocin vaimona (tai sisarena), kun taas joissakin tapauksissa häntä palvottiin jopa itse Tlálocin naispuolisena muotona.

Atsteekkien tarinan kertomuksessa Chalchiuhtlicue on ratkaisevassa asemassa vedenpaisumuksen meksikkaversiossa, koska hän tuo esiin katastrofaalisen tulvan ja tuhoaa neljännen auringon ( Ihmiset asuttavat jälleen viidennen auringon maailmaa Quetzalcoatlin ponnistelujen vuoksi – joista keskusteltiin aiemmin artikkelissa). Näennäisen vaikealta näkökulmastaan huolimatta hän tekee osansa ihmisten elämän olemuksen pelastamiseksi muuttamalla ne kaloiksi. Asioiden historiallisen puolen osalta Chalchiuhtlicue oli tärkeä atsteekkien jumaluus ajanjaksolla jopa 1500-luvulla. Hänen festivaalinsa osui samaan aikaan helmikuun kanssa (sateiden alkaessa), johon yleensä liittyi erilaisia rituaaleja, kuten paasto, juhlat, verenlasku ja julmat ihmisuhrien jaksot (joihin sisältyivät jopa naiset ja lapset).

8) Mixcoatl – Pilvikäärme: Metsästyksen ja tähtien jumala

Metsästyksen jumaluudella, Mixcoatlilla, suurten atsteekkien jumalien joukossa, on melko monimutkainen historia myyttisessä kertomuksessa. Tämä liittyy osittain Mixcoatlin yhteiseen alkuperään, joka tunnettiin myös nimellä Camaxtli (karkeasti käännettynä ”ilman peurasandaaleja”) ja jota kunnioitettiin aikaisemmissa ja nykyisissä Mesoamerikan kulttuureissa, kuten Otomi, Chichimecs ja Toltecs. Suurin osa näistä kulttuureista yhdessä atsteekkien kanssa pyrki myös yhdistämään metsästyksen herran Linnunradaan, tähtiin ja taivaaseen.

Mielenkiintoista kyllä, atsteekkien panteonissa Mixcoatl soitti toissijainen rooli Huitzilopochtlille, häntä palvottiin joskus Tezcatlipocan (tupakointipeili) punaisena osana, joka on vastuussa ensimmäisen tulen sytyttämisestä piikivellä. Toisessa tapauksessa Mixcoatl mainitaan Centzon Huitznahuan (400 yksikköä, jotka yrittivät tappaa Huitzilopochtlin äitiä, mutta lopulta sodan jumala syövät sydämensä) isänä. Hänen palvonnansa suhteen Mixcoatlia kunnioitettiin marraskuun aikana (Quecholli – 20. atsteekkien kuukausi), festivaalin myötä jumalana pukeutuneet metsästäjät tekivät metsästystä, paahtopelejä ja juhlia.

9) Coatlicue – Käärmeen hame: Jumalien äiti

Kunnioitettu jumalien äidinä, Coatlicue atsteekkien tärkeimpien jumalien ja jumalattarien joukossa, pidettiin myyttisesti myös feminiinisenä kokonaisuutena, joka synnytti tähdet, kuun ja Huitzilopochtlin (auringon ja sodan suojelijumala).Lisäksi kaksi erilaista atsteekkien jumalattaria – Tocih ”isoäitimme” ja Cihuacóatl ”käärme nainen” (jota palvottiin synnytyksen aikana kuolleiden naisten suojelusjumalattarena) pidettiin itse Coatlicuen näkökulmina. Pohjimmiltaan kaikki nämä kertomukset asettavat hänet atsteekkien mytologian ylimmäksi matronaaliseksi jumalattareksi, joka ravitsee naispuolisten kykyjensä kautta (toisin kuin kaksoissukupuolen abstrakti luonne, jonka Ostečekti, atsteekkien jumalien alkukokonaisuus) esittelee.

Kun kyseessä oli hänen kuvauksensa, kuten nimestä Käärmeen hame viittaa, Coatlicue oli edustettuna hameillaan, joka oli tehty vääntelevistä, kudotuista käärmeistä (mahdollisesti viittaavista hedelmällisyyteen) ja roikkuvista rintoista (mikä viittasi hänen raskaana olevaan tilaansa). Symbolisella tasolla hänet nähtiin myös maan ruumiillistumana – kuitenkin, sillä on kaksi ominaisuutta – rakastavan, ravitsevan äidin ja kyltymättömän voiman, joka vaati isäntänsä elinehtoa.

10) Xochiquetzal – Arvokas sulka kukka: Kauneuden ja taiteen jumalatar

Suurimpien atsteekkien jumalien ja jumalattarien joukossa Xochiquetzal (tunnetaan myös nimellä Ichpōchtli – merkitys neito ) oli naisellinen kauneuden, seksuaalisen rakkauden ja voiman, hedelmällisyyden ja taiteen ja käsityön jumaluus. Mielenkiintoista kyllä, toisin kuin muut atsteekkien jumalat, Xochiquetzalilla oli melko suoraviivainen kuvaus myyttisessä kertomuksessa, koska hänet edustettiin usein houkuttelevana, nuorena naisena, joka oli pukeutunut hienoihin vaatteisiinsa, jotka oli koristeltu kukilla ja jota seurasi elinvoimainen lintujen seurue ja perhosia.

Myyttisestä kertomuksesta puhuen, useimpien versioiden mukaan Xochiquetzal oli alun perin sadejumala Tlálocin vaimo, mutta hänet siepattiin myöhemmin ja pakotettiin naimisiin yön jumalan Tezcatlipocan kanssa. Uskomattoman kyllä, juuri jälkimmäinen nosti hänet rakkauden jumalattaren asemaan – mikä heijastaa jonkin verran poliittista kilpailua suurten atsteekkien jumalien välillä. Joka tapauksessa hänen seksuaalisuutensa lisäksi Xochiquetzalia kunnioitettiin myös nuorten äitien, raskauden, kudonnan ja kirjonnan suojelijana.

11) Mictlantecuhtli – Kuolleiden maan herra: Alamaailman Jumala

Suurten atsteekkien jumalien ja jumalattarien joukossa Mictlantecuhtli oli kuoleman ja alamaailman jumaluus, ja se liitettiin yleensä olentoihin, kuten pöllöihin, hämähäkkeihin ja lepakkoihin (sekä Etelä). Myyttisessä kertomuksessa, kuten jo aiemmin mainitsimme ohimenevästi (Quetzalcoatlin merkinnässä), Mictlantecuhtli pelasi rooliaan viivästyttämällä höyhenkäärmeä keräämästä ihmisten luita alamaailman Mictlániin. Ja vasta kun Quetzalcoatl huijasi hänet, ihmiskunta ”elvytettiin” jumalien luista ja verestä.

Nyt atsteekkien kuolemanjumalana Mictlantecuhtli koettiin ainoana kokonaisuutena, jonka kaikkien ihmisten sielujen oli kohdattava riippumatta heidän vanhurskaudestaan tai moraalittomuudestaan. Ainoat sielut, jotka on vapautettu vaivalloisesta matkasta alamaailmaan (sijaitsee syvimmällä tasolla), olivat ne, jotka olivat kuolleet väkivaltaisessa kuolemassa joko synnytyksen tai myrskyjen ja tulvien vuoksi. Hänen kuvauksestaan Mictlantecuhtli oli usein edustettuna luuhahmona, jossa oli veripisteitä, tai pahaenteisenä kokonaisuutena, jolla oli pääkallonaamio ja silmämunojen kaulakoru.

12) Tonatiuh – Turkoosi Herra: Hehkuva aurinkojumala

Voimakas jumaluus, joka edustaa viidennen auringon (atsteekkien mytologian viimeisen aikakauden eli nykyajan), Tonatiuhin, muun muassa suurimmat atsteekkien jumalat ja jumalattaret, oli todennäköisesti se, joka liittyi eniten rituaaliuhriin. Pohjimmiltaan monissa postklassisessa Mesoamerikan kulttuureissa (noin 10. – 16. Vuosisadan alku), mukaan lukien Nahua-puhuvien atsteekkien kulttuuri, uhriuhrien sydämet koettiin symboliseksi auringon ravinnoksi. Ja Tonatiuh, kuten aurinko, tarvitsi tällaista ravintoa, jotta hän voisi kukistaa pimeyden päivittäin noustakseen hehkuvasti aamun aikana.

Tämä laajuus teki Tonatiuhista yhden atsteekkien jumalien sotureista Mexican yhteiskunnassa, koska näiden sotilaiden tehtävänä oli kukistaa ja koota sotavangit – joista monet valittiin auringon uhriuhreiksi. Jumala. Ajan myötä Tonatiuh liittyi myös vartijajumaluuteen, joka seurasi kaatuneiden sotureiden henkiä tiukkaan jälkimaailmaan. Historiallisesta esityksestä Tonatiuhia kuvattiin usein symbolisena aurinkolevynä (tai joskus kyykyssä olevana miehenä, jolla oli mahtava levy selällään), motiivi veistettiin monumenttien ja temppelien seiniin.

Esitelty kuva: Brolon taideteos

Ja jos emme ole määrittäneet kuvaa tai taidetta tai valokuvaa väärin, pyydämme anteeksi etukäteen. Ole hyvä ja ilmoita siitä meille Ota yhteyttä-linkin kautta, joka on sekä sivun yläpalkin ylä- että alareunassa.