Freya (Suomi)

Freya ja kaulakoru (1890), kirjoittanut James Doyle Penrose. Freyaa kuvataan täällä metsän kauniina ja eteerisenä jumalattarena, jolla on Brísingamen, hänen kuuluisa viehätyksensä.

Yksi skandinaavisen panteonin pääjumalista, ihana ja lumoava Freya oli siunausten, rakkauden, himon ja hedelmällisyyden jumalatar. Vanirien jumalien heimon jäsen Freya kertoi kansansa taipumuksesta ennustamisen maagiseen taiteeseen. Freya esitteli jumalat seidrille, taikuuden muodolle, jonka avulla harjoittajat saivat tietää ja muuttaa tulevaisuutta.

Freya oli lempeämpi ja miellyttävämpi kuin muut norjalaiset jumalat. Jos Thor saavutti tavoitteensa aggressiolla ja Odin ja Loki turvautuivat huijauksiin, Freya saavutti tavoitteensa lempeillä suostumuksilla lahjoihin, kauneuteen ja sukupuoleen. Vaikka Freya oli usein epäitsekäs ja avulias, hänellä oli kuitenkin tummempi puoli. Kuten miesjumalat, Freya maisteli verta ja taisteli kiivaasti taistelussa. Sanottiin, että hän vei puolet taistelussa koskaan tapetuista sotureista.

Freya tunnettiin lukuisista epiteeteistä ja nimimuutoksista (Freja, Freyia, Freyja, Fröja, Frøya, Frøjya , ja Frua, muun muassa) olivat yhtä erilaisia kuin germaanien kielet ja murteet hänen monissa palvojissaan. Osittain näiden kielellisten erojen ansiosta jotkut skandinaavisen mytologian tulkinnat uskoivat Freyan olevan synonyymi Odinin vaimon Friggin ja joskus Gölveigin, Völuspán völva-kertojan kanssa, joka kertoi Aesir-Vanir sodan ja ennusti jumalien kohtalon Ragnarökin aikana .

Etymologia

Tarkoittaen ”nainen”, nimi Freya (Freyja vanhassa norjalaisessa) on johdettu protosaksalaisesta frawjonista, kunniamerkistä, jota käytetään aikuiselle korkeaa naiselle. Se oli myös sana frau modernissa saksassa, naimisissa olevien naisten kunniamerkki. ”Freya” käytti todennäköisesti ensin epiteetinä tai lempinimenä yksi germaanisista heimoista. Se kuitenkin lopulta saisi suosiota ja siitä tulisi henkilökohtainen nimi. hiukset), Mardöll (”ravistaja”), Sýr (”emakko”, olento, joka edusti hedelmällisyyttä kuten Freya itse) ja Valfreyja (”surmattu nainen”).

Lisäksi ”perjantai ”Nimettiin todennäköisesti Freyan mukaan. Sanan uskottiin olevan portti ”Freyan päivistä”.

Attribuutit

Vanirijumalien johtajana Freya tunnustettiin arkkityyppiseksi völvaksi, seidrin harjoittajaksi, jonka taide on ja rituaali saattoi nähdä tapahtumia ennen niiden tapahtumista. Volva voisi sitten yrittää muuttaa näitä tapahtumia, johtaa viholliset heidän tuhoonsa ja vapauttaa ystäviä lähestyvästä katastrofista.

Freya teki kodin Sessrúmnirin palatsiin (”paikka” huone, joka sijaitsee Fólkvangrin kentällä (”isäntäkenttä”), jossa puolet taistelussa surmattuista kuolleista meni viettämään ikuisuuden; toinen puoli meni Odinin saliin Valhallaan. Kuten runollisen Eddan Grímnismál luki :

Yhdeksäs on Folkvangr, jossa Freyja säätelee
Kenellä on paikkaa salissa;
Puolet kuolleista joka päivä tekee hän valitsee,
Ja puolet Odinilla on.

Vaikka Freya ei tavallisesti käyttänyt sota-aseita, hänellä oli kuitenkin useita eri asusteita. yksi sellainen esine oli haukkahöyhenistä valmistettu viitta, joka antoi lentolennon kenelle tahansa, joka sitä käytti. Kun hänellä ei ollut itse yllään sitä, Freya lainasi vaippaa seuralaisille ja yhteistyökumppaneille, jotka suostuivat tekemään hänen tarjouksensa. Freyan arvostetuin hallussapito oli todennäköisesti kaulakoru tai torc, joka tunnetaan nimellä Brísingamen (”hohtava torc” tai ”keltainen torc”). Brísingamen valmistettiin kääpiöiltä ja ostettiin kalliilla hinnalla. Freya vartioi kaulakorua kaikilta mahdollisilta varkailta tulisella intohimolla.

Freja (Freya), kirjoittanut John Bauer. Public Domain

Viitan ja ”kimaltelevan torkin” lisäksi Freya ratsasti kimaltelevalla vaunulla, jota veti kaksi mustaa (tai harmaata) kotikissaa. hänen eläimensä tuttu, sika nimeltä Hildisvíni (tarkoittaa ”taistelusiat”). Yksi hänen yleisimmistä epiteeteistään, Sýr (”emakko”), johtui todennäköisesti hänen tuntemuksestaan Hildisvíni.

Perhe

Freya oli Njordin (myös Njordrin) tytär. Vanir liittyi mereen, purjehdukseen, kalastukseen, vaurauteen ja viljelykasvien hedelmällisyyteen.Vaikka hänen äitinsä henkilöllisyys oli lopulta tuntematon, jotkut spekuloivat, että Freya oli Nerthuksen tytär, vanha germaaninen jumaluus, joka tunnettiin ”rauhan ja runsauden jumalattarena”. ”Nerthus oli sidottu arkaiseen rituaaliin, johon sisältyi vaunun kulkue ja symbolinen aseiden asettaminen. 2

Freyan veli (ja mahdollinen kaksoset) oli Freyr, jumala, joka liittyi vaurauteen, vaurauteen, terveelliseen säähän ja uroksen viriliusHänet kuvattiin usein hedelmällisyysjumalille tyypillisen falloksen kanssa.

Myöhemmässä elämässä Freya otti Odrin aviomiehekseen. Odr oli salaperäinen jumala, jonka nimi merkitsi ”kiihkeä ja intohimoinen” sekä ”mieli ja järki”. Hän oli usein poissa pitkiltä matkoilta, ja sanottiin, että hänen usein poissaolonsa sai Freyan itkemään kulta kyyneleitä. Freydilla oli Odrin kanssa kaksi tytärtä: Hnoss ja Gersemi, joiden nimet tarkoittivat ”aarretta”.

Frigg ja Freya -asusuunnittelu Carl Emil Doepler Wagnerin Der Ring des Nibelungen (Nibelungin rengas), 1889.Parsifal07030

Paljon oli epävarmaa Freyan ja Odrin identiteetistä. Todennäköisesti Freya oli toinen versio Friggistä (Odinin vaimo), ja sellaisenaan näyttää siltä, että Odr on saattanut olla Odin.Jumalien erilaiset nimet ja identiteetit heijastivat kielellisiä, kulttuurisia ja mytologisia eroja germaanisten ryhmien välillä, jotka kertoivat tarinoita näistä jumalista ja jumalattarista. Pohjoismaiden mytologia, joka uudestaan nousi uusina aikoina, ei ollut kanoninen siinä mielessä, että siitä ei ollut olemassa arvovaltaista versiota. Pikemminkin erilliset perinteet olivat olemassa samanaikaisesti, ja myyttiset lähteet, kuten runollinen Edda, siirtivät nämä eri perinteet usein toisilleen. p>

Mytologia

Aesir-Vanir Wa r

Kuten useimpien norjalaisten jumalien ja jumalattarien kohdalla, Freyan lapsuudesta ja varhaisesta kehityksestä tiedettiin vähän. Snorri Sturlusonin kirjoittamassa Heimskringlan kirjassa Ynglinga-saagassa Freya esiteltiin Vanirin johtavana jumalana ja Aesir-Vanir-sodan pelaajana. Hän oli Odrin vaimo, jonka kanssa hänellä oli tyttäret Hnoss ja Gersemi, jotka ”olivat niin kauniita, että sen jälkeen arvokkaimmat jalokivet kutsuttiin heidän nimillään.” 3

Kun molemmat osapuolet pääsivät rauhansopimus, Odin pyysi Freyaa valvomaan uhrautumista. Tässä roolissa Freya säilytti rauhan jumalien keskuudessa ja ylläpitää hedelmällisyysjaksoja, jotka pitivät maailmaa liikkeessä. Häntä ylistettiin ja juhlittiin niin paljon, että hänen henkilökohtainen nimensä sovellettiin kaikkiin ”naisiin”, joilla oli hyvä sosiaalinen asema.

Ynglinga-saaga väitti myös, että Freya esitteli jumalat seidr-käytäntöön, ennustettavaan taiteeseen, joka ennusti jumalien tuhoamisen. Saagan mukaan Freyan sanottiin olevan viimeinen jumalista – tämä väite ei kuitenkaan esiintynyt missään muualla pohjoismaisessa perinteessä.

Freya, hyödyllinen

Freyan persoonallisuus kehittyi muissa myyttisissä perinteissä, kuten runollinen Edda-runo Hyndluljód, jossa Freyan anteliaisuus oli esillä. Runossa esiintyi Freyan suosikki palvelija Ottar, joka halusi tuntea hänen syntyperänsä vedon ratkaisemiseksi. Avustanut Freya muutti Ottarin Hildisvíniiksi, sian tutuksi, ja vei hänet tapaamaan viisaan naisen nimeltä Hyndla. Kun viisas nainen pilkasi, Freya uhkasi häntä tappamaan hänet. Sitten Hyndla alkoi lausua monimutkaista sukututkimusta ja tunnisti Ottarin paikan siinä. Freya huolissaan siitä, ettei Ottar kykene muistamaan yksityiskohtaista sukututkimusta, määräsi Hyndlan edelleen kaatamaan muistoluettelon. Freyan sanoin:

Villisikalleni tuo nyt muisti-olut,
Joten kaikki sanasi, jotka olet puhunut,
Kolmas aamu, joten hän saattaa pitää sen mielessä,
Kun heidän rodunsa Ottar ja Angantyr kertovat. 4

Freya, himoiteltu

Freyan tarinat korostivat usein hänen seksuaalista houkuttelevuuttaan ja haluttavuuttaan. Yksi tällainen tarina kerrottiin Sturlusonin Prose Eddan Gylfaginningissä, jossa Freyasta tuli sotilas vaarallisessa kaupassa. Jakso alkoi, kun kukkulajättiläinen lähestyi jumalia ja tarjosi rakentaa käsittämättömän linnoituksen, joka suojaisi jumalia vihollisen jötnarilta. Vastineeksi jättiläinen halusi auringon, kuun ja Freyan käden avioliitossa. Lyhyen harkinnan jälkeen jumalat suostuivat neuvotteluun sillä ehdolla, että rakentajan oli täytettävä linnoitus loppuun kesän ensimmäiseen päivään mennessä. Rakentaja vastusti omalla ehdollaan – hän rakensi seinän varattuun aikaan niin kauan kuin pystyi saamaan apua oriltaan, Svadilfarilta. Jumalat suostuivat hänen ehtoihinsa, ja jättiläinen aloitti tehtävänsä.

Freya (1901), Anders Zorn, öljy kankaalle Samuelin yksityiskokoelmasta Roosevelt. Freya nähdään rauhassa valtaistuimellaan Sessrúmnirissä, palatsissaan Fólkvangrin kentällä, jonne puolet kaikista kuolleista kokoontui. Musta kissa, yksi hänen symboleistaan, näkyy oikeassa alakulmassa. Toisin kuin useimmat aikakauden maalaukset, tämä kuvaa Freyaa realistisella alastyylillä ja rennolla, raikkaalla asennolla. Suurimmalla osalla tämän ajan maalauksista oli taipumus näyttää naisalastuksia idealisoidussa muodossaan. Svadilfari, oli vaarallisesti lähellä linnoituksen viimeistelyä.Huolestuneena siitä, että he menettävät Freyan ikuisesti Jötunheimrille (jötnarin ja yhden pohjoismaisen kosmologian yhdeksän valtakunnan maalle), jumalat päättivät sabotoida kukkulajätin ponnisteluja. Norjalaisten jumalien arkkityyppinen temppu Wily Loki muutti itsensä tammaksi ja häiritsi ori. Kukkulan jättiläinen tajusi nyt, että hän ei pysty rakentamaan linnoitusta ajoissa, ajoissa. Suojelua etsivät jumalat kutsuivat Thoria apuun:

Ja heti vasara Mjöllnir nostettiin korkealle; hän maksoi Wrightin palkan, ei auringon ja kuun avulla.5

Näin Freya pelastettiin ei-toivotulta avioliitolta kukkulan jättiläisen kanssa. Jumalat saivat myös linnoituksen, vaikkakin melko petollisesti, ja uuden varsaan. Kun Loki oli tamman muodossa, Svadilfari kyllästeli hänet menestyksekkäästi Sleipnirillä, kahdeksanjalkaisella hevosella, josta lopulta tuli Odinin mahtava pylväs. runollisesta Eddasta Freyaa himoitsi Thrym, jötnarin kuningas ja Jötunheimrin mestari. Thrymskvitha alkoi Thorin herätessä löytää vasaransa, Mjölnir, kadonneeksi. Löytääkseen sen, Loki pyysi Freyalta viitta höyhenistä. Hän antoi sen hänelle vapaasti:

Sitten Loki lensi ja höyhenpuku virisi,
Kunnes hän jätti jälkeensä jumalien kodin ,
Ja vihdoin saavutti jättiläisten valtakunnan.6

Loki huomasi, että Thrym oli vaatinut Mjölniriä, joka vaati Freyan antamista hänelle vastineeksi siitä. Kun Loki lähestyi Freyaa uutisten kera, hän reagoi niin raivoissaan, että jumalien palatsi tärisi perustuksiltaan ja hänen torkkinsä Brísingamen putosi maahan:

Freyja oli raivoissaan, ja hän raivostui kiivaasti.
Ja jumalien suuri asuinsija ravisteltiin.
Ja räjähti oli mahtavien Brisingsin kaulakoru:
”Haluan todellakin kaikkein himokkaimpia br> Jos matkustaisin kanssasi jättiläisten kotiin. ”

Saadakseen vasaran jumalat hautasivat hilpeää mallia. He pukeutuivat Thoriin. Freyana koristelemalla häntä arvostetulla kaulakorulla ja morsiamen verholla, jotta hän pääsi Thrymin saliin huomaamatta. Loki seurasi häntä pukeutuneena Freyan palvelijaksi ja löysivät yhdessä Mjölnirin ja kiinnittivät sen voimakkaasti Thrymin hallussapidosta.

Freya, himokas

Ellei muuta, Thrymin Mjölnirin varkaudesta kertova tarina kertoi kuinka mustasukkaisuus Freya vartioi hänen omaa mainettaan. Matkustin kanssasi jättiläisten kotiin ”, hän väitti vihastuneena. Siitä huolimatta Freya tunnettiin räikeydestään, maineestaan, jonka hän ansaitsi käyttämällä sekä kauneuttaan että sukupuoltaan aseina.

Sörla þáttr, 1400-luvun kertomus, jonka kristilliset papit ovat kirjoittaneet (kertovasti), sisälsi erityisen luja kertomus Freyan irtomaisuudesta (kerrotaan tosin kristittyjen moralisoivasta linssistä, jotka olivat sairaita pakanalaisten norjalaisten tapojen ja käyttäytymisen suhteen) Kertomuksessa Freya oli Odinin sivuvaimo, joka oli syvästi rakastunut ihastuttavaan jumalattareen. Eräänä päivänä liukastuessaan Freya pääsi luolaan, jossa neljä kääpiötä työskenteli töissä kaulakorun valmistamiseksi (vaikka tarina ei tunnista sitä nimenomaan, tämä kaulakoru oli epäilemättä Brísingamen). Hienoja asioita rakastava Freya halusi kaulakorua suuresti. Kääpiöt suostuivat antamaan sen hänelle, mutta vain, jos hän suostui harrastamaan seksiä jokaisen kanssa. Freya suostui siihen.

Freya ja kääpiöt, kuvaaja Harry George Theaker, M. Dorothy Belgrave ja Hilda Hart, pohjoisen legendan lasten tarinoista, 1920 Kuva kuvaa kohtausta, jossa Freya löytää Brísingamenin valmistaneiden kääpiöiden luolan. Voidaan nähdä yhtäläisyyksiä Snow White and the Seven Dwarvesin motiivin ja teemojen kanssa. Disney-elokuva oli todennäköisesti vesitetty versio Sörla þáttrin kohtauksesta, joka yritti pyhittää Freya- tai Snow White -hahmon (ironista kyllä, Sörla þáttr -versio oli yritys demonisoida hänet).

Loki paljasti lopulta tapauksen – Loki sai aina tietää tällaisista asioista – ja meni Odiniin uutisten kanssa. Kun Odin kannusti häntä varastamaan kaulakorun, Loki muutti itsensä kirpuksi ja liukastui Freyan sinetöityyn makuuhuoneen torniin. Loki huomasi, että Freya nukkui kaulakorulla, ja puri häntä poskelle ja sai hänet kääntymään. Hyödyntämällä tilaisuuttaan Loki varasti kaulakorun ja vei sen Odinille.

Kun Freya lähestyi Odinia varkaudesta, hän paljasti tietävänsä hänen kääpiöinsä.Hän kertoi palauttavansa kaulakorun vain, jos hän suoritti melko oudon tehtävän: hänen täytyi pakottaa kaksi kuningasta, joista kukin hallitsi kaksikymmentä kuningasta, taistelemaan loputtomasta sodasta. Aina kun kuninkaat tappoivat toisiaan, he nousivat jälleen taistelemaan. Tämä tapahtui koko ikuisuuden, kunnes todellinen kristitty (josta osoittautui Olaf Tryggvason, Norjan kristillinen kuningas vuosina 995-1000 eKr.) Saapui lopettamaan sodan. Jälleen Freya suostui.

Heimdall palauttaa Brísingamen-kaulakorun Freyalle. Nils Blommér, 1846. Siitä huolimatta kappale puhui Freyan näkökulmasta, johon vihittiin vanhemmissa norjalaisissa lähteissä. Runollisen Eddan Lokasennassa Loki syytti Freyaa siitä, että hän oli nukkunut kaikkien jumalien ja jötnarien kanssa:

Ole hiljaa, Freyja! sillä minä tunnen sinut täysin,
Sinless et sinä ole itse;
jumalista ja tontuista, jotka ovat täällä kokoontuneet,
kukin kuin rakastajasi on maannut.7

Tässä konteksti oli kuitenkin tärkeä. Runon asetus oli illallinen, jossa Loki, syvään kuppeihinsa, syytti jokaista naista (mukaan lukien Frigg) siitä, että hän oli nukkunut muiden kanssa röyhkeästi. Hän jopa syyttää Freyaa nukkumisestaan veljensä Freyrin kanssa. Kaiken tämän – ja todennäköisesti tutun – syvempi opetus voi olla se, että naisia pohjoismaisissa ja germaanisissa yhteiskunnissa arvosteltiin ankarammin kuin miehiä heidän koettujen seksuaalisten epäsuhtauksiensa vuoksi. kulttuurinen suosio on nähnyt elpymisen saksalaisen nationalismin lisääntyessä 1800-luvulla. Hänet mainittiin Tanskan kansallislaulussa ”Der er et yndigt land” (”On ihana maa”), jonka on kirjoittanut Adam Oehlenschläger ja joka luki ”sitä kutsutaan vanhaksi Tanskaksi ja se on Freyan sali”. 8 Hän esiintyi myös hahmo Richard Wagnerin eeppisessä oopperakierrossa Der Ring des Nibelungen. Teos oli 1800-luvun uraauurtava taiteellinen tuotanto ja räikeä huuto saksalaisesta nationalismista Länsi- ja Pohjois-Euroopassa.

Suosituimmissa nykyaikaisissa esityksissä pohjoismaisen mytologian – Marvel-sarjakuvien ja -elokuvien – Freya puuttui erityisesti. Marvelin Friggan versio sisälsi kuitenkin osan Freyan persoonallisuudesta.

Bibliografia

Alaviitteet

Viite

kirjoittajasta

Thomas Apel on tieteen ja uskonnon historioitsija, joka sai Ph. D. historiassa Georgetownin yliopistosta.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista. Pakolliset kentät on merkitty *