Masacre de Wounded Knee

Contexto

Durante gran parte del período de expansión hacia el oeste de Estados Unidos, los intentos de los colonos blancos de reclamar parcelas de tierra se cumplieron con una resistencia feroz ya veces violenta de los pueblos indígenas. Esta resistencia se intensificó en la segunda mitad del siglo XIX cuando el gobierno federal de los Estados Unidos firmó y violó repetidamente tratados con varios líderes tribales de las Llanuras. Los más prominentes entre ellos fueron los indios sioux, de los cuales los lakota son un subgrupo. El Tratado de Fort Laramie en 1868 estableció la Gran Reserva Sioux de 60 millones de acres y creó agencias para representar al gobierno federal entre cada tribu. Si los Lakota permanecían en la reserva y se abstuvieron de atacar a los colonos blancos, se les proporcionarían raciones de comida, educación y otros beneficios financiados por el estado. Sin embargo, el interés de los Estados Unidos en los recursos naturales de la reserva dio lugar a una serie de conflictos que hicieron que la Reserva Great Sioux se redujera de 60 millones de acres a 21,7 millones de acres en 1877. La Ley General de Asignaciones de 1887 redujo aún más la superficie a tan solo 12,7 millones, apenas el 20 por ciento de la asignación original. La extensión de tierra ininterrumpida ahora consistía en seis reservas separadas centradas en agencias federales existentes.

La vida de las reservas fue un ajuste abrupto y difícil para los Lakota que accedieron al gobierno de Estados Unidos. Los agentes federales los alentaron a criar ganado y cultivar, un estilo de vida que no era adecuado para el medio ambiente semiárido del norte de las Grandes Llanuras y en gran parte ajeno a un pueblo nómada que cazaba animales. Los Lakota debían adoptar la vestimenta occidental, aprender inglés, observar los principios cristianos y abandonar la religión tradicional. Este proceso de asimilación forzada destruyó la cultura y la identidad Lakota, y el programa de raciones del gobierno en particular hizo que la vida en la reserva no fuera práctica para escapar. Sin acceso a sus grandes extensiones de terrenos de caza, los Lakota se vieron obligados a depender de las raciones emitidas por el gobierno para sobrevivir. En 1889, el Congreso de los Estados Unidos recortó el presupuesto anual de raciones de Lakota. Cuando se combinó con el duro invierno y la sequía de 1889-1890, la tribu estuvo al borde de la inanición.

Tal era el estado de los Lakota cuando el movimiento religioso Danza de los Fantasmas arrasó las Llanuras en 1890. La Danza de los Fantasmas no era un movimiento nuevo: la primera iteración se afianzó alrededor de 1870 entre los paiute del norte en Nevada, pero se desvaneció después de unos años. Experimentó un avivamiento en 1889 bajo el liderazgo de un profeta Paiute llamado Wovoka, cuyo padre, Tavibo, había sido un devoto prominente de la primera Danza de los Fantasmas y le enseñó a su hijo sobre la religión. Wovoka también se crió entre ganaderos blancos que lo expusieron al cristianismo. Durante un eclipse solar total el 1 de enero de 1889, Wovoka cayó inconsciente y experimentó un sueño que creía profético. Según su interpretación milenaria, Dios le dijo que los indios debían permanecer en paz y realizar regularmente una danza circular ritual. Si seguían estas instrucciones, entonces en 1891 Dios devolvería la tierra a su estado natural antes de la llegada de los colonos europeos. Enterraría a los colonos blancos bajo 30 pies (9 metros) de tierra y resucitaría a los ancestros indios de entre los muertos. Esta fue una promesa tentadora para muchos de los indios de las llanuras, pero el mensaje profético de Wovoka tocó una fibra especialmente fuerte entre los indigentes Lakota. Modificaron la Danza de los fantasmas para abordar la intensa violencia que habían sufrido a manos de los colonos blancos y los Estados Unidos.Ejército, incorporando «camisas fantasma» blancas pintadas con varios símbolos que creían que los protegerían de las balas. No todos los Lakota adoptaron la Danza de los fantasmas, pero su popularidad creció en las reservas durante gran parte de 1889 y 1890.

En agosto de 1890 Daniel F. Royer se convirtió en director de la Agencia Pine Ridge; llegó a su puesto en octubre. Muchos de los Oglala Lakota de su reserva se habían convertido en bailarines apasionados, y él estaba disgustado y temeroso de su religión. Mientras que algunos agentes y funcionarios federales eran más tolerantes con la práctica, Royer estaba convencido de que los Danzantes Fantasmas eran militantes y amenazaron con destruir el esfuerzo de décadas del gobierno de Estados Unidos para «civilizar» a los Lakota. Cuando la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) solicitó una lista de «alborotadores» indios que se programará para la reubicación, Royer colocó a bailarines influyentes en la parte superior de su lista y exigió que los militares aborden el asunto.

En noviembre, el ejército de los EE. UU. llegó a las reservas de Lakota con el objetivo de detener el auge de Ghost Dance. Una fuente indica que fue el más grande El despliegue de tropas federales desde el final de la Guerra Civil en 1865. Cerca de la Agencia Standing Rock vivía Toro Sentado, un poderoso jefe y líder espiritual de Hunkpapa Lakota que había llevado a los Lakota y Cheyenne del Norte a la victoria en 1876 contra el Ejército de EE. UU. en Little Bighorn. Muchos de sus 250 seguidores eran bailarines y, aunque él personalmente no era un practicante, se negó a permitir que el gobierno federal los reprimiera más. El mayor James McLaughlin, el agente de la reserva, resolvió arrestar a Toro Sentado por su papel en permitiendo la propagación de la religi en. El mayor general Nelson A. Miles comandaba las fuerzas del Ejército de los Estados Unidos en las tierras Lakota y esperaba adoptar un enfoque pacífico para sacar al líder Hunkpapa de la reserva. McLaughlin decidió socavar ese plan y envió a 43 policías tribales a la cabaña de Toro Sentado el 15 de diciembre. Toro Sentado cumplió, pero sus seguidores no lo abandonaron sin protestar. Siguió una lucha feroz, y aproximadamente nueve Hunkpapa fueron asesinados; entre los muertos estaba Toro Sentado.

La muerte de Toro Sentado infundió miedo en los corazones de aquellos Lakota que se habían opuesto a la vida en la reserva. Algunos, que se cuentan por miles, se reunieron en la región de Stronghold de las tierras baldías de Dakota del Sur en preparación para un ataque estadounidense. Otros se apresuraron a ir a Pine Ridge, donde el jefe de Oglala, Red Cloud, intentaba negociar la preservación de las tradiciones de Lakota sin derramamiento de sangre. El jefe de Miniconjou Lakota, Sitanka, conocido por los estadounidenses blancos como Big Foot, esperaba unirse a los de Pine Ridge y ayudar a encontrar una solución pacífica a este tenso asunto. Aunque no era un Danzante Fantasma, mucha de su gente lo era, y había sido incluido en la lista de hostiles de la BIA. Mientras conducía a unos 350 Miniconjou hacia el sudoeste desde la reserva del río Cheyenne hasta la reserva de Pine Ridge, el ejército de los EE. UU. Temía sus intenciones. Miles ordenó a un destacamento de la Séptima Caballería que interceptara a Big Foot, confiscara todas las armas de su banda y las escoltara a una prisión militar en Fort Omaha, Nebraska.