Los dioses celtas
El locus classicus de los dioses celtas de la Galia es el pasaje del Commentarii de bello Gallico de César (52-51 a. C.; La guerra de las Galias) en el que nombra cinco de ellos junto con sus funciones. Mercurio era el más honrado de todos los dioses y se podían encontrar muchas imágenes de él. Mercurio era considerado el inventor de todas las artes, el patrón de los viajeros y de los comerciantes y el dios más poderoso en materia de comercio y ganancias. Después de él, los galos honraron a Apolo, Marte, Júpiter y Minerva. De estos dioses tenían casi las mismas opiniones que tenían otros pueblos: Apolo ahuyenta las enfermedades, Minerva promueve la artesanía, Júpiter gobierna los cielos y Marte controla las guerras.
Sin embargo, al estilo romano característico, César no referirse a estas figuras por sus nombres nativos pero por los nombres de los dioses romanos con los que las equiparó, un procedimiento que complica enormemente la tarea de identificar a sus deidades galas con sus contrapartes en las literaturas insulares. También presenta una clara ecuación esquemática de dios y función que es bastante ajena al testimonio literario vernáculo. Sin embargo, dadas sus limitaciones, su breve catálogo es un testimonio valioso y esencialmente preciso. Al comparar su relato con las literaturas vernáculas, o incluso con la iconografía continental, conviene recordar sus contextos y motivaciones dispares. Como se ha señalado, el comentario de César y la iconografía se refieren a etapas bastante diferentes de la historia de la religión gala; la iconografía del período romano pertenece a un entorno de profundo cambio cultural y político, y la religión que representa puede, de hecho, haber estado menos claramente estructurada que la mantenida por los druidas (la orden sacerdotal) en la época de la independencia de los galos. Por otro lado, la falta de estructura es a veces más aparente que real. Por ejemplo, se ha observado que de los varios cientos de nombres que contienen un elemento celta atestiguado en Galia, la mayoría aparece solo una vez, lo que ha llevado a algunos estudiosos a concluir que los dioses celtas y sus cultos eran locales y tribales más que nacionales. Los partidarios de este punto de vista citan la mención de Lucano de un dios Teutates, que interpretan como «dios de la tribu» (se cree que teutā significaba «tribu» en celta). Sin embargo, la aparente multiplicidad de nombres de deidades puede explicarse de otra manera; por ejemplo, muchos son simplemente epítetos aplicados a las principales deidades por cultos ampliamente extendidos. La noción del panteón celta como una mera proliferación de dioses locales se contradice con varias deidades bien acreditadas cuyos cultos se observaron prácticamente en todas las áreas del asentamiento celta.
Según César, el dios más honrado por los Galos era «Mercurio», y así lo confirman numerosas imágenes e inscripciones. Su nombre celta no se indica explícitamente, pero está claramente implícito en el topónimo Lugudunon («el fuerte o morada del dios Lugus») por el cual su Se conocían numerosos centros de culto y de los cuales se derivan los modernos Lyon, Laon y Loudun en Francia, Leiden en los Países Bajos y Legnica en Polonia. Los afines irlandés y galés de Lugus son Lugh y Lleu, respectivamente, y las tradiciones relativas a estas figuras se entrelazan perfectamente con las del dios galo. La descripción de César de este último como «el inventor de todas las artes» casi podría haber sido una paráfrasis del epíteto convencional sam ildánach de Lugh («poseído de muchos talentos»). Un episodio de la historia irlandesa de la batalla de Magh Tuiredh es una exposición dramática de la afirmación de Lugh de ser maestro de todas las artes y oficios, y las inscripciones dedicatorias en España y Suiza, una de ellas de un gremio de zapateros, conmemoran a Lugus, o Lugoves, el plural quizás se refiere al dios concebido en forma triple. Un episodio de la colección de cuentos de Gales medio llamado Mabinogion, (o Mabinogi), parece hacer eco de la conexión con la fabricación de calzado, ya que representa a Lleu trabajando brevemente como un hábil exponente del oficio. En Irlanda, Lugh fue el vencedor juvenil sobre el demoníaco Balar «del ojo venenoso». Él era el ejemplo divino de la realeza sacra, y su otro epíteto común, lámhfhada («del brazo largo»), perpetúa una vieja metáfora indoeuropea de un gran rey que extiende su gobierno y soberanía muy lejos. Su festival propiamente dicho, llamado Lughnasadh («Festival de Lugh») en Irlanda, se celebró, y todavía se encuentra en varios lugares, en agosto; al menos dos de los primeros lugares del festival, Carmun y Tailtiu, eran los lugares de enterramiento de las diosas asociadas. con la fertilidad de la tierra (como era, evidentemente, la consorte Maia, o Rosmerta, que acompaña a «Mercurio» en muchos monumentos galos).
El dios galo «Marte» ilustra vívidamente la dificultad de equiparar a los individuos Deidades romanas y celtas.Un famoso pasaje del Bellum civile de Lucan menciona los sacrificios sangrientos ofrecidos a los tres dioses celtas Teutates, Esus y Taranis; de dos comentaristas posteriores del texto de Lucan, uno identifica a Teutates con Mercurio y el otro a Marte. La explicación probable de esta aparente confusión, que tiene un paralelo en otros lugares, es que los dioses celtas no están rígidamente compartimentados en términos de función. Así, «Mercurio», como dios de la soberanía, puede funcionar como un guerrero, mientras que «Marte» puede funcionar como protector de la tribu, de modo que cualquiera de los dos puede equipararse plausiblemente con Teutates.
El problema de la identificación es aún más pronunciado en el caso del «Apolo» galo, ya que algunos de sus 15 o más epítetos pueden referirse a deidades separadas. Las connotaciones solares de Belenus (del celta: bel, «brillante» o «brillante») habrían apoyado la identificación con el Apolo grecorromano. Varios de sus epítetos, como Grannus y Borvo (que se asocian etimológicamente con las nociones de «ebullición» y «calor», respectivamente), lo relacionan con la curación y especialmente con los poderes terapéuticos de y otros manantiales, un área de creencias religiosas que conservó gran parte de su antiguo vigor en tierras celtas a lo largo de la Edad Media e incluso hasta la actualidad. Maponos («Hijo Divino» o «Juventud Divina») está atestiguado en Galia pero ocurre principalmente en el norte de Gran Bretaña. Aparece en medieva l Literatura galesa como Mabon, hijo de Modron (es decir, de Matrona, «Madre Divina»), y evidentemente figuraba en un mito del dios infantil arrebatado de su madre cuando tenía tres noches. Su nombre sobrevive en el romance arturiano bajo las formas Mabon, Mabuz y Mabonagrain. Su equivalente irlandés fue Mac ind Óg («Young Son» o «Young Lad»), conocido también como Oenghus, que habitó en Bruigh na Bóinne, el gran neolítico y, por tanto, precelta, tumba de paso de Newgrange (o Newgrange House) . Era hijo de Dagda (o Daghda), dios principal de los irlandeses, y de Boann, el río sagrado personificado de la tradición irlandesa. En la literatura, el Hijo Divino tiende a figurar en el papel de embaucador y amante.
Hay dedicatorias a «Minerva» en Gran Bretaña y en todas las áreas celtas del continente. En Bath se la identificó con la diosa Sulis, cuyo culto allí se centró en las fuentes termales. A través de la forma plural Suleviae, que se encuentra en Bath y en otros lugares, también se la relaciona con las numerosas e importantes diosas madres, que a menudo aparecen en duplicado o, más comúnmente, en forma triádica. su equivalente en la tradición insular es la diosa irlandesa Brighid, hija del dios principal, Dagda. Al igual que Minerva, se preocupaba por la curación y la artesanía, pero también era la patrona de la poesía y el aprendizaje tradicional. Su nombre está relacionado con el de Brigantī, en latín Brigantia, diosa tutelar de los Brigantes de Bretaña, y existe alguna evidencia onomástica de que su culto era conocido en el continente, de donde habían emigrado los Brigantes.
El galo Sucellos (o Sucellus), posiblemente significando «elBuen delantero ”, aparece en varios relieves y estatuillas con un mazo como atributo. Ha sido equiparado con el Dagda irlandés, «el buen Dios», también llamado Eochaidh Ollathair («Eochaidh el gran padre»), cuyos atributos son su garrote y su caldero de abundancia. Pero, mientras que Irlanda tenía su dios del mar, Manannán mac Lir («Manannán, hijo del océano»), y un predecesor más sombrío llamado Tethra, no hay evidencia clara de un dios marino galo, tal vez porque el original central La patria europea de los celtas no tenía salida al mar.
La literatura insular muestra que ciertas deidades estaban asociadas con oficios particulares. César no menciona un vulcano galo, aunque fuentes insulares revelan que había uno y que disfrutaba Su nombre en irlandés, goibhniu y galés, Gofannon, deriva de la palabra celta para herrero. Las armas que Goibhniu forjó con sus compañeros dioses artesanos, el wright Luchta y el metalúrgico Creidhne, eran infaliblemente precisas y letales. también conocido por su poder de curación, y como Gobbán the Wright, una forma popular o hipocorística de su nombre, era conocido como un maravilloso constructor. El galés medieval también menciona a Amaethon, evidentemente un dios de la agricultura, del cual se sabe poco. / p>