Japón ' s ' desapareciendo ' Ainu finalmente será reconocido como pueblo indígena

Hong Kong (CNN) Al crecer en Japón, el músico Oki Kano nunca supo que era parte de un» pueblo en desaparición «.

Su madre japonesa se divorció y nunca le dijo a Kano que su padre biológico era un hombre indígena Ainu. Kano tenía 20 años cuando se enteró.

Durante décadas, investigadores y políticos japoneses conservadores describieron a los Ainu como «desapareciendo», dice Jeffry Gayman, investigador de pueblos Ainu en la Universidad de Hokkaido.

Gayman dice que en realidad podría haber decenas de miles de personas de ascendencia ainu que no han sido contadas; debido a la discriminación, muchos ainu eligieron para ocultar sus antecedentes y asimilarlos años atrás, dejando a los más jóvenes en la oscuridad sobre su herencia.

Un proyecto de ley, que se aprobó el viernes, por primera vez ha reconocido oficialmente a los Ainu de Hokkaido como un pueblo «indígena» de Japón. El proyecto de ley también incluye medidas para hacer de Japón una sociedad más inclusiva para los ainu, fortalecer sus economías locales y dar visibilidad a su cultura.

El ministro de tierras japonés, Keiichi Ishii, dijo a los periodistas el viernes que era importante para los ainu mantener su dignidad étnica y transmitir su cultura para crear una sociedad vibrante y diversa.

Sin embargo, algunos advierten que un nuevo museo que exhiba su cultura corre el riesgo de convertir a los Ainu en una exhibición cultural y notan que al proyecto de ley le falta una cosa importante – una disculpa.

«Árbol sin raíces»

Kano creció en la prefectura de Kanagawa, cerca de Tokio, donde quedó fascinado con el reggae jamaicano. Incluso sin ser consciente de su identidad étnica, el comentario político que sustenta las canciones lo impresionó.

«Bob Marley cantó que las personas que se olvidan de sus antepasados son lo mismo que un árbol sin raíces», dice Kano, de 62 años. «Revisé las letras cuando era adolescente, aunque se volvieron más significativas para mí como Maduré «.

Después de descubrir sus orígenes étnicos, Kano estaba decidido a aprender más. Viajó al norte de Hokkaido para encontrarse con su padre e inmediatamente sintió afinidad con la comunidad ainu de allí, los «Asahikawa», conocidos por su postura anti-sistema.

Pero su sentido de pertenencia duró poco: algunos Ainu rechazaron a Kano por haber crecido fuera de la comunidad, diciendo que nunca entendería del todo el sufrimiento que habían soportado bajo el dominio japonés.

Yuji Shimizu, un anciano ainu, dice que enfrentó discriminación abierta mientras crecía en Hokkaido. Dice que otros niños lo llamaron perro y lo acosaron por verse diferente.

Con la esperanza de evitar los prejuicios, sus padres nunca le enseñaron las costumbres tradicionales ainu ni siquiera el idioma, dice el exprofesor de 78 años.

«Mi madre me dijo que me olvidara era Ainu y ser como los japoneses si quería tener éxito «, dice Shimizu.

Ainu Moshir (Tierra de los Ainu)

Los orígenes de los Ainu y su idioma siguen sin estar claros, aunque existen muchas teorías.

Eran los primeros residentes del norte de Japón, en lo que ahora es la prefectura de Hokkaido, y las islas Kuriles y Sakhalin, frente a la costa este de Rusia. Veneraban a los osos y los lobos, y adoraban a los dioses encarnados en elementos naturales como el agua, el fuego y el viento.

En el siglo XV, los japoneses se trasladaron a territorios controlados por varios grupos ainu para comerciar. Pero pronto estallaron los conflictos, con muchas batallas libradas entre 1457 y 1789. Después de la Batalla de Kunasiri-Menasi de 1789, los japoneses conquistaron los Ainu.

La modernización de Japón a mediados del siglo XIX estuvo acompañada de un creciente sentimiento de nacionalismo y, en 1899, el gobierno trató de asimilar a los Ainu mediante la introducción de la Ley de Protección de Antiguos Aborígenes de Hokkaido.

La ley implementó el sistema de educación nacional obligatorio de Japón en Hokkaido y eliminó los sistemas tradicionales de derechos y reclamos de tierras Ainu. Con el tiempo, los ainu se vieron obligados a renunciar a sus tierras y adoptar las costumbres japonesas a través de una serie de iniciativas gubernamentales.

Hoy en día, solo hay dos hablantes nativos de ainu en todo el mundo, según Endangered Languages Project, una organización de grupos e investigadores indígenas destinados a proteger las lenguas en peligro de extinción.

Los altos niveles de pobreza y desempleo actualmente obstaculizan el progreso social de los Ainu. El porcentaje de Ainu que asiste a la escuela secundaria y la universidad es mucho más bajo que el promedio de Hokkaido.

La población Ainu también parece haberse reducido. Las cifras oficiales sitúan el número de ainu en Hokkaido en 17.000 en 2013, lo que representa alrededor del 2% de la población de la prefectura.En 2017, el último año registrado, solo había alrededor de 13,000.

Sin embargo, Gayman, el investigador ainu, dice que el número de ainu podría ser hasta diez veces mayor de lo que sugieren las encuestas oficiales, porque muchos han optado por no identificarse como Ainu y otros han olvidado, o nunca han conocido, sus orígenes.

Encontrar música

Sin sentir ni ainu ni japonés, Kano abandonó Japón a finales de los 80 para Nueva York.

Mientras vivía allí, se hizo amigo de varios nativos americanos en un momento en que los pueblos indígenas estaban presionando a los gobiernos de todo el mundo para que reconocieran sus derechos. Les atribuye el haber despertado su conciencia política como miembro de los Ainu.

«Sabía que tenía que volver a conectarme con mi herencia Ainu», dice. Kano regresó a Japón y, en 1993, descubrió un instrumento de cinco cuerdas llamado «tonkori», que alguna vez se consideró un símbolo de la cultura Ainu.

«Hice algunas canciones con el tonkori y pensé Tenía talento ”, dice, a pesar de no haber estudiado música formalmente. Pero encontrar un maestro tonkori para enseñarle fue difícil después de años de borrado cultural.

Entonces usó viejas cintas de casete de música Ainu como referencia. «Fue como cuando copias a Jimi Hendrix mientras aprendes a tocar la guitarra», dice.

Su perseverancia dio sus frutos. En 2005, Kano creó el grupo Oki Dub Ainu, que fusiona la influencia Ainu con matices de reggae, electrónica y folk. También creó su propio sello discográfico para presentar la música Ainu al mundo.

Desde entonces, Kano ha actuado en Australia y ha realizado giras por Europa. También ha participado en el Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre Poblaciones Indígenas para expresar las preocupaciones de los Ainu.

¿Nueva ley, nuevo futuro?

Mark John Winchester, un indígena con sede en Japón experto en derechos humanos, califica el nuevo proyecto de ley como un «pequeño paso adelante» en términos de reconocimiento indígena y antidiscriminación, pero dice que no llega a empoderar verdaderamente al pueblo Ainu. «La autodeterminación, que debería ser el pilar central de la política indígena. hacer, no se refleja en la ley «, dice Winchester.

Winchester y Gayman también dicen que el gobierno no consultó a todos los grupos Ainu al redactar el proyecto de ley.

Para el anciano Ainu Shimizu , al nuevo proyecto de ley le falta una parte importante: la expiación. «¿Por qué el gobierno no se disculpa? Si los japoneses reconocieran lo que hicieron en el pasado, creo que podríamos seguir adelante», dice Shimizu.

«Los japoneses nos colonizaron por la fuerza y aniquilaron nuestra cultura. Sin siquiera admitirlo, quieren convertirnos en una exhibición de museo», Shimiz u agrega, refiriéndose a la disposición del proyecto de ley de 2019 para abrir un museo de la cultura Ainu en Hokkaido.

Otros Ainu dicen que el museo creará empleos.

Tanto Shimizu como Kano dicen que la nueva ley otorga demasiado poder al gobierno central de Japón, lo que requiere que los grupos Ainu busquen su aprobación para proyectos culturales patrocinados por el estado. Además, dicen que el proyecto de ley debería hacer más para promover la educación.

Actualmente, los jóvenes ainu son elegibles para becas y subvenciones para estudiar su propio idioma y cultura en algunas universidades privadas selectas. Pero Kano dice que la financiación del gobierno debería extenderse más allá del apoyo a la herencia Ainu, para apoyar a Gente Ainu.

«Necesitamos más Ainu para ingresar a la educación superior y convertirnos en abogados, directores de cine y profesores Ainu», dice. «Si eso no sucede, los japoneses siempre controlarán nuestra cultura».