El rey Arturo
La personalidad literaria familiar de Arturo comenzó con la pseudohistórica Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña) de Geoffrey de Monmouth, escrita en la década de 1130. Las fuentes textuales de Arturo generalmente se dividen en los escritos antes de la Historia de Geoffrey (conocidos como textos pre-galfridianos, de la forma latina de Geoffrey, Galfridus) y los escritos después, que no pudieron evitar su influencia (textos galfridianos o posgalfridianos).
Tradiciones pre-galfridianas
Las primeras referencias literarias a Arthur provienen de fuentes galesas y bretonas. Ha habido pocos intentos de definir la naturaleza y el carácter de Arthur en la tradición pregalfridiana en su conjunto, en lugar de en un solo texto o texto / tipo de historia. Una encuesta académica de 2007 dirigida por Caitlin Green ha identificado tres aspectos clave para la representación de Arthur en este material más antiguo. La primera es que era un guerrero incomparable que funcionaba como el protector cazador de monstruos de Gran Bretaña de todas las amenazas internas y externas. Algunas de estas son amenazas humanas, como los sajones con los que lucha en la Historia Brittonum, pero la mayoría son sobrenaturales, incluidos monstruos gatos gigantes, jabalíes divinos destructivos, dragones, cabezas de perro, gigantes y brujas. La segunda es que el Arturo pre-galfridiano era una figura del folclore (particularmente el folclore topográfico u onomástico) y los cuentos mágicos mágicos localizados, el líder de una banda de héroes sobrehumanos que viven en la selva del paisaje. El tercer y último aspecto es que el primer Arturo Galés tenía una conexión cercana con el Otro Mundo Galés, Annwn. Por un lado, lanza asaltos a fortalezas del Otro Mundo en busca de tesoros y libera a sus prisioneros. Por otro lado, su banda en las fuentes más antiguas incluye antiguos dioses paganos, y su esposa y sus posesiones son claramente de otro mundo en origen.
Una página de facsímil de Y Gododdin, uno de los primeros textos galeses más famosos con Arthur (c. 1275)
Uno de los poetas galeses más famosos Las referencias a Arthur se encuentran en la colección de heroicas canciones de muerte conocidas como Y Gododdin (El Gododdin), atribuidas al poeta Aneirin del siglo VI. Una estrofa alaba la valentía de un guerrero que mató a 300 enemigos, pero dice que a pesar de esto, «él no era Arthur», es decir, sus hazañas no se pueden comparar con el valor de Arthur. Y Gododdin se conoce solo por un manuscrito del siglo XIII, por lo que es imposible determinar si este pasaje es original o una interpolación posterior, pero la opinión de John Koch de que el pasaje data de una versión del siglo VII o anterior se considera no probada ; A menudo se proponen fechas del siglo IX o X. Varios poemas atribuidos a Taliesin, un poeta que se dice que vivió en el siglo VI, también se refieren a Arturo, aunque todos estos probablemente datan de entre los siglos VIII y XII. incluyen «Kadeir Teyrnon» («La silla del príncipe»), que se refiere a «Arturo el bendecido»; «Preiddeu Annwn» («El botín de Annwn»), que relata una expedición de Arturo al Otro Mundo; y «Marwnat vthyr pen «(» La Elegía de Uther Pen «), que se refiere al valor de Arthur y sugiere una relación padre-hijo para Arthur y Uther que es anterior a Geoffrey de Monmouth.
Culhwch entrando en la corte de Arthur en el cuento galés Culhwch y Olwen. Una ilustración de Alfred Fredericks para una edición de 1881 del Mabinogion
Otros textos arturianos galeses tempranos incluyen un poema que se encuentra en el Libro Negro de Carmarthen, «Pa gur yv y porthaur? «(» ¿Qué hombre es el portero? «). Esto toma la forma de un diálogo entre Arthur y el guardián de una fortaleza a la que desea entrar, en el que Arthur cuenta los nombres y hechos de él y sus hombres, en particular Cei (Kay) y Bedwyr (Bedivere). El cuento en prosa galesa Culhwch y Olwen (c. 1100), incluido en la colección moderna de Mabinogion, tiene una lista mucho más larga de más de 200 hombres de Arthur, aunque Cei y Bedwyr vuelven a ocupar un lugar central. La historia en su conjunto habla de Arthur ayudando a su pariente Culhwch a ganar la mano de Olwen, hija del Jefe Gigante Ysbaddaden, al completar una serie de tareas aparentemente imposibles, incluida la caza del gran jabalí semidivino Twrch Trwyth. La Historia Brittonum del siglo IX también se refiere a este cuento, con el jabalí allí llamado Troy (n) t. Finalmente, Arthur se menciona en numerosas ocasiones en las Tríadas de Gales, una colección de breves resúmenes de la tradición y leyenda galesas que se clasifican en grupos de tres personajes o episodios vinculados Los manuscritos posteriores de las Tríadas se derivan en parte de Geoffrey de Monmouth y de tradiciones continentales posteriores, pero los más antiguos no muestran tal influencia y generalmente se acepta que se refieren a tradiciones galesas preexistentes.Incluso en estos, sin embargo, la corte de Arthur ha comenzado a encarnar a la legendaria Gran Bretaña en su conjunto, con «Arthur» s Court «a veces sustituida por» La isla de Gran Bretaña «en la fórmula» Tres XXX de la isla de Gran Bretaña «. Si bien en la Historia Brittonum y en los Annales Cambriae no queda claro que Arturo fuera siquiera considerado rey, cuando se escribieron Culhwch, Olwen y las Tríadas, se había convertido en Penteyrnedd yr Ynys hon, «Jefe de los Señores de esta Isla», el señor supremo de Gales, Cornualles y el norte.
Además de estos poemas y cuentos galeses pre-galfridianos, Arthur aparece en algunos otros textos latinos tempranos además de la Historia Brittonum y los Annales Cambriae. En particular, Arthur aparece en una serie de conocidas vitae («Vidas») de santos posrromanos, ninguno de los cuales se considera ahora en general como fuente histórica confiable (la más antigua probablemente data del siglo XI). Según la Vida de San Gildas, escrita a principios del siglo XII por Caradoc de Llancarfan, se dice que Arturo mató al hermano Hueil de Gildas y rescató a su esposa Gwenhwyfar de Glastonbury. En la Vida de San Cadoc, escrita alrededor de 1100 o un poco antes por Lifris de Llancarfan, el santo da protección a un hombre que mató a tres de los soldados de Arthur, y Arthur exige una manada de ganado como wergeld para sus hombres. Cadoc los entrega según lo exigido, pero cuando Arthur toma posesión de los animales, se convierten en manojos de helechos. Incidentes similares se describen en las biografías medievales de Carannog, Padarn y Eufflam, probablemente escritas alrededor del siglo XII. Un relato menos obviamente legendario de Arturo aparece en la Legenda Sancti Goeznovii, que a menudo se afirma que data de principios del siglo XI (aunque el manuscrito más antiguo de este texto data del siglo XV y el texto ahora está fechado entre finales del siglo XII y principios del siglo XI). siglo 13). También son importantes las referencias a Arthur en De Gestis Regum Anglorum de William of Malmesbury y De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis de Herman, que juntas proporcionan la primera evidencia cierta de la creencia de que Arthur no estaba realmente muerto y que en algún momento regresaría. un tema que a menudo se revisa en el folclore postgalfridiano.
Geoffrey de Monmouth
El rey Arturo en una cruda ilustración de una versión galesa del siglo XV de Historia Regum Britanniae
La Historia Regum Britanniae de Geoffrey de Monmouth, completada c. 1138, contiene la primera relato narrativo de la vida de Arthur. Esta obra es un relato imaginativo y fantasioso de los reyes británicos desde el legendario exiliado troyano Brutus hasta el rey galés Cadwallader del siglo VII. Geoffrey sitúa a Arturo en el mismo período posrromano que Historia Brittonum y Annales Cambriae. Incorpora al padre de Arthur, Uther Pendragon, su asesor de magos Merlin, y la historia de la concepción de Arthur, en la que Uther, disfrazado de su enemigo Gorlois por la magia de Merlin, duerme con la esposa de Gorlois, Igerna (Igraine) en Tintagel. y ella concibe a Arthur. A la muerte de Uther, Arthur, de quince años, lo sucede como rey de Gran Bretaña y libra una serie de batallas, similares a las de la Historia Brittonum, que culminan en la Batalla de Bath. Luego derrota a los pictos y escoceses antes de crear un imperio arturiano a través de sus conquistas de Irlanda, Islandia y las Islas Orcadas. Después de doce años de paz, Arthur se propone expandir su imperio una vez más, tomando el control de Noruega, Dinamarca y Galia. Galia todavía está en poder del Imperio Romano cuando es conquistada, y la victoria de Arturo conduce a un nuevo enfrentamiento con Roma. Arturo y sus guerreros, incluidos Kaius (Kay), Beduerus (Bedivere) y Gualguanus (Gawain), derrotan al emperador romano Lucius Tiberius en la Galia pero, mientras se prepara para marchar sobre Roma, Arturo oye que su sobrino Modredus (Mordred), quien se había quedado a cargo de Gran Bretaña, se ha casado con su esposa Guenhuuara (Ginebra) y ha tomado el trono. Arthur regresa a Gran Bretaña y derrota y mata a Modredus en el río Camblam en Cornualles, pero es herido de muerte. Le entrega la corona a su pariente Constantine y lo llevan a la isla de Avalon para que lo curen de sus heridas, y nunca más lo volverán a ver.
La muerte de Arturo de John Garrick (1862), que representa un barco que llega para llevar al moribundo Arturo a Avalon después de la batalla de Camlann
Está abierto a debate cuánto de esta narrativa fue invención del propio Geoffrey. Parece haber hecho uso de la lista de las doce batallas de Arthur contra los sajones que se encuentran en la Historia Brittonum del siglo IX, junto con la batalla de Camlann de los Annales Cambriae y la idea de que Arthur todavía estaba vivo. El estatus de Arturo como rey de toda Gran Bretaña parece ser tomado de la tradición pre-galfridiana, y se encuentra en Culhwch y Olwen, las Tríadas de Gales y las vidas de los santos.Finalmente, Geoffrey tomó prestados muchos de los nombres de las posesiones, la familia cercana y los compañeros de Arthur de la tradición galesa pre-galfridiana, incluidos Kaius (Cei), Beduerus (Bedwyr), Guenhuuara (Gwenhwyfar), Uther (Uthyr) y quizás también Caliburnus (Caledfwlch), convirtiéndose este último en Excalibur en los cuentos arturianos posteriores. Sin embargo, aunque es posible que se hayan tomado prestados nombres, eventos clave y títulos, Brynley Roberts ha argumentado que «la sección artúrica es la creación literaria de Geoffrey» y no le debe nada al anterior. narrativa.» Geoffrey convierte al Medraut galés en el villano Modredus, pero no hay rastro de un personaje tan negativo para esta figura en fuentes galesas hasta el siglo XVI. Ha habido relativamente pocos intentos modernos de desafiar la noción de que la Historia Regum Britanniae es principalmente el trabajo del propio Geoffrey, y la opinión académica a menudo se hace eco del comentario de William of Newburgh de finales del siglo XII de que Geoffrey «inventó» su narrativa, tal vez a través de un «amor desmedido por la mentira». Geoffrey Ashe es un disidente de este punto de vista, creyendo que la narrativa de Geoffrey se deriva parcialmente de una fuente perdida que cuenta los hechos de un rey británico del siglo V llamado Riotamus, siendo esta figura el Arturo original, aunque los historiadores y celticistas se han mostrado reacios para seguir a Ashe en sus conclusiones.
Cualesquiera que hayan sido sus fuentes, no se puede negar la inmensa popularidad de la Historia Regum Britanniae de Geoffrey. Se sabe que han sobrevivido más de 200 copias manuscritas de la obra latina de Geoffrey, así como traducciones a otros idiomas. Por ejemplo, se conservan 60 manuscritos que contienen Brut y Brenhinedd, versiones en galés de la Historia, la más antigua de las cuales fueron creados en el siglo 13. La vieja noción de que algunas de estas versiones galesas en realidad subyacen a la Historia de Geoffrey, presentada por anticuarios como Lewis Morris del siglo XVIII, ha sido descartada desde hace mucho tiempo en los círculos académicos. Como resultado de esta popularidad, la Historia Regum Britanniae de Geoffrey fue enormemente influyente en el posterior desarrollo medieval de la leyenda artúrica. Si bien no fue la única fuerza creativa detrás del romance artúrico, muchos de sus elementos se tomaron prestados y se desarrollaron (por ejemplo, Merlín y el destino final de Arthur), y proporcionó el marco histórico en el que se insertaron los relatos de aventuras mágicas y maravillosas de los romances.
Tradiciones románticas
Durante el siglo XII, el personaje de Arthur comenzó a ser marginado por la acumulación de historias paralelas» artúricas «como la de Tristán e Isolda, aquí representada en una pintura de John William Waterhouse (1916)
La popularidad de Historia de Geoffrey y sus otras obras derivadas (como Roman de Brut de Wace) dio lugar a una un número significativo de nuevas obras artúricas en la Europa continental durante los siglos XII y XIII, especialmente en Francia. como no, sin embargo, la única influencia artúrica en el desarrollo de la «Materia de Gran Bretaña». Hay evidencia clara de que los cuentos de Arturo y Arturo eran familiares en el continente antes de que el trabajo de Geoffrey se hiciera ampliamente conocido (ver, por ejemplo, la Arquivolta de Módena), y los nombres e historias «celtas» que no se encuentran en la Historia de Geoffrey aparecen en el Arturo. romances. Desde la perspectiva de Arturo, quizás el efecto más significativo de esta gran efusión de nueva historia artúrica fue sobre el papel del propio rey: gran parte de esta literatura artúrica del siglo XII y posterior se centra menos en el propio Arturo que en personajes como Lancelot y Ginebra, Percival, Galahad, Gawain, Ywain y Tristan e Iseult. Mientras que Arthur está en el centro del material pre-galfridiano y de la Historia de Geoffrey en sí, en los romances es rápidamente dejado de lado. Su carácter también cambia significativamente. Tanto en los materiales más antiguos como en Geoffrey es un gran y feroz guerrero. que se ríe mientras mata personalmente a brujas y gigantes y asume un papel principal en todas las campañas militares, mientras que en los romances continentales se convierte en el roi fainéant, el «rey que no hace nada», cuya «inactividad y aquiescencia constituyeron un defecto central en su sociedad ideal «. El papel de Arthur en estas obras es con frecuencia el de un monarca sabio, digno, ecuánime, algo insulso y ocasionalmente débil. Entonces, simplemente se pone pálido y silencioso cuando se entera de la aventura de Lancelot con Ginebra en Mort Artu, mientras que en Yvain, el Caballero del León, no puede permanecer despierto después de un festín y tiene que retirarse a dormir la siesta. No obstante, como Norris J. Lacy ha observado, cualesquiera que sean sus defectos y debilidades en estos romances artúricos, «su prestigio nunca, o casi nunca, se ve comprometido por sus debilidades personales … su autoridad y gloria permanecen intactas».
La historia de Arturo sacando la espada de una piedra apareció en el Merlín del siglo XIII de Robert de Boron.Por Howard Pyle (1903)
Arthur y su séquito aparecen en algunos de los Lais de Marie de France, pero fue obra de otro poeta francés, Chrétien de Troyes, que tuvo la mayor influencia con respecto al desarrollo del personaje y la leyenda de Arthur. Chrétien escribió cinco romances artúricos entre c. 1170 y 1190. Erec, Enide y Cligès son cuentos de amor cortés con la corte de Arthur como telón de fondo, lo que demuestra el alejamiento del mundo heroico del Arturo galés y galfridiano, mientras que Yvain, el Caballero del León, presenta a Yvain y Gawain en una aventura sobrenatural, con Arturo muy al margen y debilitado. Sin embargo, los más significativos para el desarrollo de la leyenda artúrica son Lancelot, el Caballero de la carreta, que presenta a Lancelot y su relación adúltera con la reina Guinevere de Arturo, ampliando y popularizando el tema recurrente de Arturo como cornudo, y Perceval, la Historia del Grial, que presenta el Santo Grial y el Rey Pescador y que nuevamente ve a Arturo teniendo un papel mucho más reducido. Chrétien fue así «instrumental tanto en la elaboración de la leyenda artúrica como en el establecimiento de la forma ideal para la difusión de esa leyenda «, y mucho de lo que vino después de él en términos de la representación de Arthur y su mundo construido sobre los cimientos que él había puesto. Perceval, aunque inacabado, fue particularmente popular: cuatro continuaciones separadas del poema aparecieron durante la siguiente mitad siglo, con la noción del Grial y su búsqueda siendo desarrollada por otros escritores como Robert de Boron, hecho que ayudó a acelerar el declive de Arthur en el continente. romance. Del mismo modo, Lancelot y su cornudo de Arthur con Ginebra se convirtió en uno de los motivos clásicos de la leyenda artúrica, aunque el Lancelot de la prosa Lancelot (c. 1225) y textos posteriores fue una combinación del carácter de Chrétien y el de Ulrich von Zatzikhoven. «s Lanzelet. El trabajo de Chrétien parece incluso retroalimentar la literatura arturiana galesa, con el resultado de que el romance Arthur comenzó a reemplazar al Arthur activo y heroico en la tradición literaria galesa. Particularmente significativos en este desarrollo fueron los tres romances artúricos galeses, que son muy similares a los de Chrétien, aunque con algunas diferencias significativas: Owain, o la Dama de la Fuente, se relaciona con Yvain de Chrétien; Geraint y Enid, a Erec y Enide; y Peredur hijo de Efrawg, a Perceval.
La Mesa Redonda experimenta una visión del Santo Grial, un iluminación por Évrard d «Espinques (c. 1475)
Hasta c. 1210, el romance artúrico continental se expresaba principalmente a través de la poesía; después de esta fecha, los cuentos comenzaron a contarse en prosa. El más significativo de estos romances en prosa del siglo XIII fue el Ciclo de la Vulgata (también conocido como el ciclo Lancelot-Grial), una serie de cinco obras en prosa del francés medio escritas en la primera mitad de ese siglo. Estas obras fueron el Estoire del Saint Grail, el Estoire de Merlin, el Lancelot propre (o Prose Lancelot, que compuso la mitad de todo el Ciclo de la Vulgata por sí solo), el Queste del Saint Graal y el Mort Artu, que se combinan para formar la primera versión coherente del Toda la leyenda artúrica. El ciclo continuó la tendencia hacia la reducción del papel desempeñado por Arthur en su propia leyenda, en parte a través de la introducción del personaje de Galahad y una expansión del papel de Merlín. También convirtió a Mordred en el resultado de una relación incestuosa entre Arthur y su hermana Morgause y estableció el papel de Camelot, mencionado por primera vez de pasada en el Lancelot de Chrétien, como tribunal principal de Arthur. Esta serie de textos fue seguida rápidamente por el ciclo Post-Vulgate (c. 1230-1240), del cual la Suite du Merlin es parte, que redujo en gran medida la importancia del romance de Lancelot con Ginebra, pero continuó dejando de lado a Arthur, y para centrarse más en la búsqueda del Grial. Como tal, Arthur se convirtió en un personaje aún más relativamente menor en estos romances en prosa francesa; en la Vulgata misma solo figura significativamente en el Estoire de Merlin y el Mort Artu. Durante este período, Arthur fue hizo uno de los Nueve Dignos, un grupo de tres paganos, tres judíos y tres cristianos ejemplares de caballería. Los Dignos aparecieron por primera vez en el Voeux du Paon de Jacques de Longuyon en 1312, y posteriormente se convirtieron en un tema común en la literatura y el arte.
Arthur recibe la espada de la tradición posterior Excalibur en la ilustración de NC Wyeth para The Boy «s King Arthur (1922), una edición moderna de 1485 Le Morte d «Arthur de Thomas Malory
El desarrollo del ciclo arturiano medieval y el personaje del «Arturo del romance» culminó en Le Morte d «Arthur, el recuento de Thomas Malory de toda la leyenda en una sola obra en inglés a finales del siglo XV.Malory basó su libro, originalmente titulado The Whole Book of King Arthur and of His Noble Knights of the Round Table, en las diversas versiones románticas anteriores, en particular el Ciclo de la Vulgata, y parece haber tenido como objetivo crear una colección completa y autorizada de arturo cuentos. Quizás como resultado de esto, y del hecho de que Le Morte D «Arthur fue uno de los primeros libros impresos en Inglaterra, publicado por William Caxton en 1485, la mayoría de las obras artúricas posteriores derivan de las de Malory.