El mito de los soldados búfalo
Los soldados afroamericanos del siglo XIX que sirvieron en el oeste de los Estados Unidos generalmente se conocen como «soldados búfalo». En este artículo, sin embargo, el historiador militar Frank N. Schubert, desafía las percepciones populares modernas de los soldados, entre ellos el significado de su nombre y la naturaleza de sus puntos de vista sobre los pueblos nativos contra los que lucharon. Su argumento aparece a continuación.
De manera intermitente durante unos cuarenta años, he estado escribiendo sobre los hombres y las familias de los regimientos negros que sirvieron en el ejército de los EE. UU. entre la Guerra Civil y la Primera Guerra Mundial. Su historia me pareció intrigante e importante porque Fueron pioneros en la América posterior a la esclavitud, los primeros soldados negros a los que se permitió servir en el Ejército regular, defendiendo sus derechos de ciudadanía al servir a su país y hacerlo dentro de un contexto predominantemente racista que limitaba su movilidad ocupacional, causaba humillaciones y, a veces, los ponía en riesgo personal.
Mientras los historiadores exploraban sus contribuciones y vidas, los mitos y conceptos erróneos surgieron y ganaron aceptación, cubriendo una variedad de temas desde el origen y la importancia de su apodo ampliamente reconocido – «Buffalo Soldiers» – a la supuesta empatía que compartían con sus enemigos indios. Los mitos y conceptos erróneos también incluyen la creencia generalizada de que su historial de combate superó con creces el de las unidades blancas (no fue así), y la opinión de que su equipo, uniformes y monturas eran peores que los emitidos a otras unidades (no lo eran). Y, lo que es más extraordinario, a la luz de la actual avalancha de literatura y objetos de interés relacionados con sus vidas y sus servicios, persiste la idea de que la suya es una historia no contada o una historia oculta, despreciada y oculta al público.
Elementos de el mito del soldado búfalo empezó a aparecer coincidiendo con un conocimiento más amplio de los regimientos negros. El libro de William Leckie de 1967, The Buffalo Soldiers, esencialmente una historia de campaña de los regimientos de caballería 9 y 10, atrajo la atención popular sobre el servicio de estas unidades y popularizó el término «soldados búfalo». Leckie sugirió que los indios le dieron el nombre a los soldados negros de la Décima Caballería porque veían cierto parecido entre el búfalo y estos hombres de piel morena, algunos de los cuales tenían el pelo de aspecto lanudo y que a veces usaban abrigos de piel de búfalo en el invierno. fue desde allí para afirmar que el nombre podría haber reflejado el respeto de los indios por los soldados porque el búfalo era tan importante para su cultura y no habrían hecho la comparación si no hubiera sido respetuosa. En una nota al pie, Leckie cubrió sus suposiciones : «El origen del término soldado búfalo es incierto, aunque la explicación común es que el indio vio una similitud entre el pelo del soldado negro y el del búfalo. El búfalo era un animal sagrado para el indio, y es poco probable que nombrara así a un enemigo si faltara respeto. Es razonable suponer que el soldado negro entendió esto y, por lo tanto, su disposición a aceptar el título ”.
A lo largo de los años desde que Leckie ofreció esta cautelosa explicación, hemos llegado al punto en que muchas personas consideran el apodo «soldados búfalo» como honorífico, mostrando que los indios consideraban que los soldados negros eran excepcionales, quizás los mejores soldados que tenía el ejército. En el transcurso de cuarenta años, las cautelosas conjeturas de Leckie evolucionaron hasta convertirse en el texto hiperbólico del sitio web de Wal-Mart. El gigante minorista ofreció una guía de estudio del Mes de la Historia Negra en 2005, que declaraba que «Su nombre, Buffalo Soldiers, les fue otorgado por la gente de Cheyenne». Se refiere a sus feroces habilidades de lucha junto con la textura lanuda de su cabello «. Sin embargo, el hecho es que carecemos de pruebas de que el nombre significara algo más que la identificación entre la piel morena y el pelo del pañal en un lado y el pelaje marrón en el otro y no ha aparecido ninguna evidencia de que los mismos soldados usaran el nombre para referirse a sí mismos, no en periódicos negros, no en archivos de pensiones, ni en cartas, ni en ninguna parte. La cresta de la décima caballería mostraba un bisonte de manera prominente, pero fue diseñado y adoptado en 1911, por lo que si bien puede reflejar algún recuerdo del nombre que data de los primeros días del regimiento, no necesariamente indica la aceptación del nombre por parte de los soldados negros de la India. -período de guerra.
El supuesto otorgamiento de este nombre «Buffalo Soldiers» como una señal de respeto por parte de los guerreros indios no ha quedado sin respuesta. La objeción más seria proviene de los líderes nativos americanos contemporáneos, que estaban enojados por la publicidad que asistió a la emisión de un sello postal de un soldado búfalo en 1994 y resintió la sugerencia de que había algún vínculo especial entre los soldados y sus ancestros guerreros La primera salva de disensión vino de Vernon Bellecourt del Movimiento Indígena Americano.En un escrito en el semanario Indian Country Today, un foro confiable para las objeciones a la glorificación de Buffalo Soldiers, Bellecourt negó que el nombre reflejara algún «cariño o respeto». En lo que a él respectaba, Plains Indians solo aplicaba el término Buffalo Soldier a «estas unidades de caballería asesinas y merodeadores» debido a «su piel oscura y la textura de su cabello».
Por otro lado, es Cabe destacar que los soldados negros que escribían en las solicitudes de pensión y los periódicos de veteranos no mostraban signos de especial consideración por los indios. Usaban los mismos epítetos desdeñosos: «tribus hostiles», «salvajes desnudos» y «pieles rojas», y el mismo caricaturas empleadas por los blancos. Con reminiscencias del uso entre los blancos de «cara negra» para denigrar y estereotipar a los afroamericanos, un soldado negro llamado Robinson fue a un baile de disfraces en Fort Bayard, Nuevo México, en 1894, vestido como «una india idiota , ”Según un informe publicado por un compañero soldado.
De la misma manera, no debería ser demasiado sorprendente leer acerca de un soldado negro que llamó a un indio de las llanuras en 1890″ un negro vudú «, repitiendo la voz de un soldado blanco que llamó a los indios de las llanuras en 1873 «negros rojos». Este soldado búfalo solo reflejaba los valores generales de la cultura en la que luchó por un lugar, con la esperanza de aliarse con el grupo dominante. Como dijo el historiador William Gwaltney, descendiente de soldados búfalo, «los soldados búfalo lucharon por el reconocimiento como ciudadanos en un país racista y … el pueblo indígena americano luchó por aferrarse a sus tradiciones, su tierra y sus vidas «. Estos no eran objetivos armoniosos y compatibles que pudieran proporcionar la base para la armonía interracial.
La idea de que el historial de combate entre búfalos y soldados superó al de otras unidades ayuda a respaldar la idea de que los indios podrían haber sido especialmente respetuosos con los soldados negros. Sin embargo, no resiste el análisis. Estos soldados participaron en importantes batallas. Lucharon en guerras importantes contra los indios, incluidos los conflictos contra los Cheyenne en Kansas después de la Guerra Civil, la brutal y brutal guerra Apache de fines de la década de 1870 y principios de la de 1880, y la última gran campaña en Pine Ridge en Dakota del Sur durante 1890. -1891. Dependiendo de cuál de las tres listas superpuestas de enfrentamientos de combate elijas, en los años entre 1866 y 1897 lucharon entre 135 y 163 de 939 a 1282 batallas y escaramuzas. Un recuento consolidado, que incorpora todos los enfrentamientos mencionados al menos una vez en las tres listas arroja 168 encuentros en los que participaron soldados negros, de un total de 1.296, o el 13 por ciento de todos los enfrentamientos, casi proporcional a su presencia numérica en el Ejército. Esto fue suficiente para mostrar su participación activa en más de treinta años de combates sangrientos y ocasionalmente severos, pero no respalda las afirmaciones de que soportaron la peor parte de la guerra fronteriza.
La afirmación de que el Ejército trató a estos regimientos como un William Dobak y Thomas Phillips demostraron que el montón de chatarra para materiales y caballos desechados e inútiles era falso en su libro The Black Regulars. Todas las unidades del Ejército, tanto blancas como negras, recibieron equipos y monturas de la Guerra Civil que sobraron de un Departamento de Guerra que se centró en recortar costos y reducir la mano de obra.
Eso deja el mito de la historia no contada. Desde el punto de vista académico, este mito encontró expresión tan recientemente como 1999 en la afirmación del historiador Charles Kenner de que «las vidas y los hechos de los Buffalo Soldiers se han pasado por alto en gran medida». Solo el año anterior, la bibliografía de Bruce Glasrud sobre los afroamericanos en Occidente contenía más de veinticuatro páginas y más de 300 entradas dedicadas a los regimientos negros. A nivel popular, la dedicación muy publicitada del general Colin Powell de la estatua del soldado búfalo en Fort Leavenworth , Kansas, en el verano de 1992, convirtió al soldado búfalo en un ícono cultural muy conocido y familiar, adornando camisetas, imanes de nevera, tarjetas telefónicas, rompecabezas y tazas de café. Los soldados búfalo también se convirtieron en el tema de las novelas occidentales , desgarradores de corpiños, libros para niños, obras de teatro, películas y canciones populares. A principios del siglo XXI, también había estatuas de soldados negros de la era de la frontera en cinco puestos occidentales, el más reciente uno dedicado en la Base de la Fuerza Aérea Francis E. Warren , en 2007, con dos más por venir. Estas no son manifestaciones de una historia no contada, sino de una que está incrustada en la cultura popular.
La explicación del mito debe buscarse en el peri od de su aparición, más que en la historia. ¿Por qué, en ausencia de datos, o incluso a pesar de la evidencia en contrario, se ha arraigado el mito? ¿Qué necesidades satisface? ¿Cuánto del mito es una fantasía multicultural, un intento de ver el pasado a través de un prisma del presente? ¿Es condescendiente dar a estos soldados más crédito del que merecen? ¿Por qué una historia que se ha contado repetidamente desde múltiples perspectivas durante las dos últimas generaciones es ampliamente etiquetada como «no contada»?El mito plantea muchas preguntas que aún esperan respuesta.