El castaismo continúa prosperando entre los indios en el extranjero, a través de los apellidos

Hace unos años, dos de nosotros, académicos recién llegados en un pequeño pueblo de Suecia , fue a un supermercado en el campus universitario. Vimos a un hombre del sur de Asia hablando con su hijo en hindi. El hombre también se fijó en nosotros. Con una sonrisa en su rostro, se acercó a nosotros para una presentación, pero resultó que nuestros nombres no lo satisfacían. «¿Apellido?» preguntó el hombre. Él insistió. «¿Kumar qué?», preguntó en respuesta a una respuesta, y agradeció la otra respuesta con la exclamación «Kayasth». La conversación terminó con él informándonos de su casta brahmán.

Para algunos sudasiáticos practicantes de castas, esto puede parecer una conversación casual, especialmente porque el hombre probablemente no tenía la intención de discriminar. Sin embargo, lo que sucedió fue una afirmación expresada de una identidad superior, la ubicación sociocultural jerárquica de Su identidad en relación con la nuestra. Preguntar apellidos es a menudo la forma en que algunas élites indias educadas insinúan cortésmente su casta. Pero, ¿quién puede preguntar a la casta de los demás y por qué? Eso también, en una tierra extranjera, donde hay oportunidades limitadas para practicar la casta. investigación basada en la información a menos que las personas que creen en las castas estén en una posición de autoridad.

Esta pregunta es más importante a la luz de que California demandó al gigante de tecnología Cisco por el alega que un ingeniero se enfrentó a discriminación en su sede de Silicon Valley por ser un dalit. Un artículo de opinión sobre el caso en The New York Times señaló que en una de las primeras encuestas de castas en los EE. UU. En 2018, el 59% de los 1.200 participantes del sur de Asia habían experimentado insultos y bromas de casta. Una cuarta parte de ellos había sido testigo de agresiones físicas debido a su casta, y la mitad tenía miedo de ser denunciados como dalits.

Caste Habitus

Para entender por qué la conversación de apellido está estrechamente relacionada con el privilegio de casta, es importante para desentrañar cómo opera la casta. El concepto de habitus del filósofo y antropólogo francés Pierre Bourdieu es útil para comprender la absorción generalizada de las castas en la vida cotidiana. Para Bourdieu, el habitus es un mundo normativo que da forma a las acciones y comportamientos de los individuos que lo habitan. Es un conjunto de disposiciones que el individuo aprende e imita a medida que crece. Moldea su respuesta cognitiva instantánea y su comportamiento corporal, lo que impulsa lo que dicen y no dicen, lo que es de sentido común y escandaloso, lo imposible y lo probable, lo razonable y lo irracional. El habitus crea estas respuestas como naturales, dadas y sin problemas, y las personas reproducen aún más este habitus a través de sus respuestas e interacciones con los demás.

La casta es un habitus. Genera ciertos principios normativos y comportamientos que se dan por sentados que un individuo absorbe con el tiempo de la familia, la sociedad y el mundo, y se manifiesta a través de su cuerpo, comportamiento y respuesta cognitiva. La casta, como ideología y práctica, evolucionó para dividir la sociedad humana entre los tres varnas superiores (brahmanes, kshatriyas y vaisyas); Shudras «inferiores e inferiores» («castas inferiores»); y Atishudras (los dalits parias, cuya única existencia era servir a los tres varnas superiores). Para las élites sociales, como señala el politólogo Gopal Guru, la afirmación de la casta trae poder, estatus y ego. Pero para los demás, trae trabajo manual degradante y mal pagado, junto con la condición de parias, la humillación y el sufrimiento. El trabajo del habitus de casta, entonces, es salvaguardar esta división en tiempos normales y tiempos de crisis. Normaliza y justifica la jerarquía, la diferencia, la violencia, la humillación y la otredad sistémica de las castas inferiores y los dalits. Este habitus se inculca desde la infancia a través de las familias, la escolarización, las conversaciones cotidianas, los conflictos, los medios de comunicación, los textos y la violencia encubierta y abierta.

Por lo general, el habitus requiere un espacio (instituciones educativas, espacio de trabajo, vivienda, hogares, etc.) donde se pueda practicar la desigualdad de castas. Pero también puede producirse y reproducirse mediante conversaciones casuales y espontáneas y objetivando la cultura del apellido. En Occidente, que alberga una gran diáspora india, el dominio personal y cultural desempeña un papel central en la reproducción del habitus de castas. Por ejemplo, un padre educado de casta superior, que proclama ser indiferente a la jerarquía de castas, una vez consoló a su hija anticasta mientras atravesaba una etapa difícil de la vida en los Estados Unidos diciéndole: «En caso de duda, recuerda que eres una Hija de Brahmin y mantén la cabeza en alto.”Hay muchos ejemplos de este tipo en los que el yo se expresa en una jerarquía de castas. Varias comunidades de castas altas en los EE. UU. Organizan ceremonias del «hilo sagrado» para sus hijos y los educan sobre su posición cultural. Es cierto que estas personas no necesariamente practican la discriminación basada en las castas, pero lo que no deben olvidar es que es un antigua práctica discriminatoria que, según el historiador RS Sharma, se negó explícitamente a las castas inferiores y a las mujeres.

Este habitus de casta se sustenta aún más en los matrimonios endogámicos y sus anuncios. Shaadi.com, uno de los principales sitios matrimoniales para indios diaspóricos, ofrece una base de datos de búsqueda que clasifica la casta en comunidad y el menú desplegable muestra más de 60 tipos de subdivisiones solo en la categoría de brahmanes. Para el resto, hay todas las castas y subcastas posibles para elegir . Kareem Khubchandani, un teórico cultural, mientras analiza la casta «ausente» en el popular programa de Netflix Indian Matchmaking, señala cómo los reality shows estadounidenses se refieren a los participantes solo por su primer nombre. En este programa, sin embargo, se hace referencia a todas las posibles coincidencias a por el nombre y el apellido. Esto podría deberse a que, como explica Khubchandani, los apellidos revelan y silencian cualquier tensión sobre de dónde venimos.

Otro ejemplo de cómo funciona el habitus de casta es la aplicación Indian Caste Hub, que categoriza y clasifica los apellidos con sus afiliaciones de casta. Su lema – «Busca cualquier apellido, encuentra a qué casta pertenece» – es un trágico recordatorio de que la afirmación de muchos indios urbanos, educados y no residentes en los que vivimos una sociedad post-casta no es ni remotamente defendible.

Contra el fondo De estos ejemplos y contexto, el incidente de nuestro supermercado revela cómo la casta se derrama en el pub esfera lícita para crear un yo diaspórico que esté atrincherado en la casta: sus miembros piensan que somos educados, anticastas y progresistas, pero la identidad de casta es importante.

Historia de la opresión

El propio habitus de casta evoluciona con el tiempo a través de la interacción y la respuesta. Por ejemplo, a la luz de un creciente discurso y régimen legal contra las castas, preguntar directamente a la casta de uno es quizás ofensivo. Pero preguntar los apellidos todavía se considera permisible. Para desafiar esta estructura evolutiva del habitus de casta, es importante comprender el privilegio que producen los apellidos.

Los apellidos son una categoría profundamente política y, a veces, llevan una historia cruel de opresión. En un artículo de The Atlantic, Edward Delman menciona algunos programas dirigidos por el estado destinados a crear identidades homogéneas, como los colonizadores españoles que dictaban los apellidos de los filipinos y las autoridades de la Bulgaria comunista que decidían los apellidos turcos y musulmanes búlgaros en la década de 1980. La historia de los apellidos de los judíos que vivían en Europa Central y del Este representa el poder de los primeros estados modernos y las personas dominantes que controlan las vidas de los marginados utilizando la jerarquía de nombres. José II, el gobernante del imperio de los Habsburgo, mientras concedía a los judíos los mismos derechos que a los cristianos, les pidió que adoptaran estrictamente los nombres y apellidos alemanes en 1781. Nelly Weiss escribe en The Origin of Jewish Family Names que los nombres de los judíos a menudo se decidían por las autoridades cívicas, que eligieron el humillante Kanalgeruch (hedor de alcantarilla) y Ostertag (Pascua). Las autoridades estatales, por su parte, crearon apellidos a partir de nombres de plantas (Rosenzweig, Mandelbaum), piedras (Steinberg, Steinmann), apariencia física (Gross, Lang, Kurz) y ocupaciones (Koch, Schmied, Zimmermann). No fue una sorpresa entonces que cuando se fundó Israel, muchos judíos con nombres humillantes y que suenan europeos adoptaron nombres hebreos.

India tiene una tradición mucho más antigua de la cultura del apellido, pero adquirió un carácter único debido al sistema de castas. La literatura védica (1500-1000 a.C.) menciona nombres con apellidos que se derivaron del nombre del padre, la madre, gotra (clan) y localidad. Más tarde, sin embargo, Grihyasutras (literatura sobre rituales domésticos de 600-300 a. C.) y Manusmriti (libro de leyes escrito por el erudito brahmánico Manu alrededor de 200-400 d. C.) propusieron convenciones jerárquicas de apellidos basadas en castas. Ambos dijeron que los brahmanes podían terminar sus nombres con Śarman (felicidad o bendición), Kshatriyas con Varman (fuerza y protección), Vaishyas con Gupta (prosperidad), Shudras con Dasa / Das (esclavo, servicio y dependencia). Manu también recomendó que los nombres brahmanes deberían indicar auspiciosidad (mangla), Kshatriya nombra fuerza, Vaishya nombra riqueza y Shudra nombra humildad y desprecio.

Se pueden notar similitudes entre lo que José II y sus funcionarios ordenaron para los judíos en los siglos XVIII y XIX y lo que los legisladores brahmánicos prescribieron para las castas más bajas en los siglos I y II. En ambos casos, los apellidos se convirtieron en marcadores de humillación y degradación de un sector de la humanidad. RS Sharma dice que en el período posvédico, los legisladores brahmánicos establecieron reglas tan intolerantes que un Shudra no podía llamar a los varnas superiores por sus nombres mientras los saludaba. Sin embargo, sus reglas no siempre se siguieron. Las castas inferiores a menudo no se apegaron al apellido Das; no tenían apellido o usaban el nombre de su pueblo o el nombre del padre.

Afirmar su identidad

El apellido basado en la casta La cultura se solidificó bajo el régimen colonial británico, que dio primacía a las leyes brahmánicas y una comprensión de la sociedad basada en la casta / comunidad. Con respecto a las castas inferiores y los dalits, en la India colonial surgió una nueva política de afirmación del estatus y política anticastas, que trajo una nueva cultura de apellidos. Ramnarayan Rawat señala las luchas de los dalits del norte de la India educados (casta Chamar) al utilizar apellidos respetables y asertivos como Yadav, Jatav, Yaduvanshi en lugar de apellidos humillantes. También hubo, como señala William Pinch, una reconfiguración conceptual de la palabra Das (un esclavo) por las castas inferiores que, influenciadas por el movimiento Bhakti, vincularon el término a su devoción a las deidades que a la jerarquía de castas. Esto dio lugar a nombres como Ram Das, Chhote Kishan Das.

Una crítica más aguda de la cultura del apellido basada en castas surgió con el surgimiento del sijismo. Sus defensores religiosos abogaron por la abolición de todos los apellidos de casta, excepto Kaur (para mujeres) y Singh (para hombres) para erradicar las distinciones de casta. Sin embargo, en la práctica, los apellidos de casta no desaparecieron por completo y Kaur / Singh a veces se convirtieron en segundos nombres.

Después de la independencia, India vio el surgimiento de una cultura de apellidos más controvertida como resultado de políticas de identidad, anti movimientos de castas y una mayor afirmación de la identidad no bahujan contra la acción afirmativa. Para complicar aún más el asunto estaban los apellidos de género.

Es posible imaginar un habitus más humano en el que repensamos nuestra implementación de los apellidos. Pero lograrlo puede no ser tan fácil como eliminar los apellidos, como han hecho algunos progresistas. En cambio, requeriría la demolición del habitus de casta al cuestionar críticamente los privilegios de casta que extienden los apellidos. Necesitaríamos leyes junto con marcos institucionales y socioculturales que garanticen la igualdad de trato de todos los seres humanos tanto en el ámbito público como en el privado.

Arun Kumar es un historiador de la Universidad de Nottingham, Reino Unido, y tuitea en historian_arun. Amrita Ghosh es investigadora visitante de estudios culturales y poscoloniales en la Universidad de Lund, Suecia y tuitea en MsBiryani.