El amor platónico
El amor platónico se examina en el diálogo de Platón, el Simposio, que tiene como tema el tema del amor, o más generalmente el tema de Eros. Explica las posibilidades de cómo el el sentimiento de amor comenzó y cómo ha evolucionado, tanto sexual como no sexualmente, y define el amor platónico genuino como inspirar la mente y el alma de una persona y dirigir su atención hacia los asuntos espirituales. De particular importancia es el discurso de Sócrates, quien atribuye a la profetisa Diotima una idea del amor platónico como medio de ascenso a la contemplación de lo divino, un ascenso que se conoce como la «Escalera del Amor». Para Diotima y Platón en general, el uso más correcto del amor por los seres humanos es dirigir la mente hacia el amor por la divinidad. Sócrates define el amor basándose en clasificaciones separadas de embarazo (tener descendencia); embarazo del cuerpo, embarazo de la alma, y conexión directa con la existencia. El embarazo del cuerpo da como resultado niños humanos. El embarazo del alma, el siguiente paso en el proceso, produce «virtud», que es el alma (la verdad) traduciéndose en forma material.
«… virtud para los griegos significa auto-mismidad … en términos de Platón, Ser o idea». (106)
ErosEdit
Pausanias, en el Simposio de Platón (181b-182a), define dos tipos de amor conocido como «Eros»: Eros vulgar, o amor terrenal, y Eros divino, o amor divino. Pausanias define Eros vulgar como atracción material hacia la belleza de una persona con fines de placer físico y reproducción, y Eros divino como a partir de la atracción física n pero trascendiendo gradualmente al amor por la belleza suprema, colocada en un nivel similar a lo divino. Este concepto del Eros divino se transformó más tarde en el término «amor platónico».
Se consideró que el Eros vulgar y el Eros divino estaban conectados y formaban parte del mismo proceso continuo de búsqueda de la perfección del ser. , con el propósito de reparar la naturaleza humana y eventualmente llegar a un punto de unidad donde ya no haya una aspiración o necesidad de cambiar.
» Eros es … un momento de trascendencia … en la medida en que el otro nunca puede ser poseído sin ser aniquilado en su condición de otro, momento en el que tanto el deseo como la trascendencia cesarían … (84)
Eros como diosEditar
En el Simposio, se habla de Eros como un dios griego, más específicamente, el rey de los dioses, con cada invitado de la fiesta dando un elogio en alabanza a Eros.
VirtueEdit
Virtue, según la filosofía griega, es el concepto de cuán cerca la realidad y la forma material equivalen a bueno, positivo, o benévolo. Esto puede verse como una forma de relatividad lingüística.
La percepción de algunos autores modernos de los términos «virtud» y «bueno» tal como se traducen al inglés en el Simposio es un buen indicador de este malentendido. En la siguiente cita, el autor simplifica la idea de virtud como simplemente lo que es «bueno».
«… lo bueno es hermoso, y lo bello es bueno … «
Escalera del amorEditar
La Escalera del amor se llama así porque se relaciona paso hacia el Ser mismo como peldaños consecutivos de una escalera. Cada paso más cerca de la verdad aleja más el amor de la belleza del cuerpo hacia el amor que se centra más en la sabiduría y la esencia de la belleza.
La escalera comienza con atracción carnal de cuerpo por cuerpo, progresando a un amor por el cuerpo y el alma. Finalmente, con el tiempo, con los consiguientes pasos en la escalera, la idea de la belleza finalmente ya no está conectada con un cuerpo, sino que está completamente unida con el Ser mismo.
Tragedia y comediaEditar
El Simposio de Platón define dos extremos en el proceso del amor platónico; lo completamente carnal y lo completamente etéreo. Los griegos ven estos dos extremos del amor en términos de tragedia y comedia. Según Diotima en su discusión con Sócrates, para que cualquiera alcance el último peldaño en la Escalera del Amor, esencialmente trascendería el cuerpo y ascendería a la inmortalidad, obteniendo acceso directo al Ser. Una forma de amor así es imposible de lograr para un mortal.
Lo que Platón describe como «embarazo del cuerpo» es completamente carnal y busca el placer y la belleza solo en la forma corporal. Este es el tipo de amor que, según Sócrates, lo practican los animales.
«Ahora bien, si estos dos retratos del amor, el trágico y el lo cómico, son exageraciones, entonces podríamos decir que el retrato genuino del amor platónico es el que se encuentra entre ellos. El amor descrito como el que practican las que están embarazadas según el alma, que participan tanto del reino de los seres y el reino del Ser, que capta al Ser indirectamente, por mediación de los seres, sería un amor que Sócrates podría practicar.»
TragedyEdit
Diotima considera que la limitación carnal de los seres humanos al embarazo del cuerpo es una forma de tragedia, ya que separa a alguien de la búsqueda de la verdad. Uno estaría para siempre limitado a la belleza del cuerpo, sin poder acceder nunca a la verdadera esencia de la belleza.
ComedyEdit
Diotima considera la idea de un mortal que tiene acceso directo al Ser es una situación cómica simplemente por la imposibilidad de la misma. La descendencia de la verdadera virtud conduciría esencialmente a que un mortal alcance la inmortalidad.