Creencias pentecostales

Las creencias y la teología son importantes para los pentecostales. Se aferran a las doctrinas centrales de la Trinidad, la deidad de Jesucristo y la creencia de que la Biblia es la Palabra de Dios. También como otros cristianos, creen que el Espíritu Santo es la tercera persona divina de la Trinidad, igual al Padre y al Hijo, a quien el Jesús ascendido envió en el día de Pentecostés como se registra en Hechos 2.

Los pentecostales se distinguen por la creencia de que después de que el Espíritu Santo aplica la salvación de Cristo al pecador, hay otra experiencia disponible para el creyente donde el Espíritu Santo los llena, lo que muchos creen que es una evidencia al hablar en lenguas. La mayoría de los pentecostales creen esta experiencia debe ser la norma para todos los cristianos, cualquiera que sea su denominación.

«Lenguas» en la traducción al inglés de la palabra griega del Nuevo Testamento «carisma», que es uno de los nueve dones del Espíritu descritos en 1 Corintios 12 : 4-11 en el Nuevo Testamento. Algunos creen que «lenguas» es hablar idiomas conocidos, pero que son desconocidos para el hablante; otros creen que «lenguas» es hablar en idiomas desconocidos para cualquiera. Otros creen que ambas son posibilidades.

Resumen de Pentec Teología ostal

Las 16 verdades fundamentales de las Asambleas de Dios

Asambleas de Dios es la denominación pentecostal más grande del mundo y las denominaciones de más rápido crecimiento en la fe cristiana. Debido a que esto es cierto, sus creencias ofrecen una buena representación de la teología pentecostal básica.

Las 16 verdades fundamentales fueron articuladas en 1916 en el 4to Concilio General es en gran parte para combatir las enseñanzas poco ortodoxas que entran en sus iglesias.

DECLARACIÓN DE VERDADES FUNDAMENTALES

La Biblia es nuestra regla suficiente para la fe y la práctica. Esta Declaración de Verdades Fundamentales tiene la intención de ser simplemente una base de comunión entre nosotros (es decir, que todos hablamos lo mismo, 1 Corintios 1:10; Hechos 2:42). La fraseología empleada en esta declaración no es inspirada ni disputada, pero la verdad expuesta se considera esencial para un ministerio del evangelio completo. No se hace ninguna afirmación de que contiene toda la verdad bíblica, solo que cubre nuestra necesidad en cuanto a estas doctrinas fundamentales.

  1. Las Escrituras inspiradas

Las Escrituras, tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento, son inspirados verbalmente por Dios y son la revelación de Dios al hombre, la regla infalible y autoritaria de fe y conducta (2 Timoteo 3: 15-17; 1 Tesalonicenses 2:13; 2 Pedro 1:21). ).

  1. El único Dios verdadero

El único Dios verdadero se ha revelado como el eternamente autoexistente «YO SOY», el Creador del cielo y tierra y el Redentor de la humanidad. Él se ha revelado además como personificación de los principios de relación y asociación como Padre, Hijo y Espíritu Santo (Deuteronomio 6: 4; Isaías 43: 10,11; Mateo 28:19; Lucas 3:22 ).

La Adorable Deidad

(a) Definición de términos

Los términos trinidad y personas, relacionados con la divinidad, aunque no se encuentran en las Escrituras, son palabras en armonía con las Escrituras, mediante las cuales podemos transmitir a los demás nuestra comprensión inmediata Comprensión de la doctrina de Jesucristo con respecto al Ser de Dios, a diferencia de «muchos dioses y muchos señores». Por lo tanto, podemos hablar con propiedad del Señor nuestro Dios, que es un Señor, como una Trinidad o como un Ser de tres personas, y seguir siendo absolutamente bíblicos (ejemplos, Mateo 28:19; 2 Corintios 13:14; Juan 14: 16,17).

(b) Distinción y Relación en la Deidad

Cristo enseñó una distinción de personas en la Deidad que expresó en términos específicos de relación, como Padre, Hijo y el Espíritu Santo, pero que esta distinción y relación, en cuanto a su modo, es inescrutable e incomprensible, porque no tiene explicación (Lucas 1:35; 1 Corintios 1:24; Mateo 11: 25-27; 28:19; 2 Corintios 13: 14; 1 Juan 1: 3,4).

(c) Unidad del Ser Único del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo

Por consiguiente, por lo tanto, hay eso en el Padre que lo constituye Padre y no Hijo; hay eso en el Hijo que lo constituye Hijo y no Padre; y hay eso en el Espíritu Santo que lo constituye el Espíritu Santo y no el Padre ni el Hijo. Por tanto, el Padre es el Engendrador; el Hijo es el Engendrado; y el Espíritu Santo es el que procede del Padre y del Hijo. Por lo tanto, debido a que estas tres personas en la divinidad están en un estado de unidad, solo hay un Señor Dios Todopoderoso y Su nombre es uno (Juan 1:18; 15:26; 17: 11,21; Zacarías 14: 9).

(d) Identidad y cooperación en la Deidad

El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo nunca son idénticos en cuanto a persona; ni confundido en cuanto a la relación; ni dividido con respecto a la divinidad; ni opuesto a la cooperación. El Hijo está en el Padre y el Padre está en el Hijo en cuanto a relación. El Hijo está con el Padre y el Padre está con el Hijo, en cuanto a comunión. El Padre no es del Hijo, pero el Hijo es del Padre, en cuanto a autoridad.El Espíritu Santo proviene del Padre y del Hijo, en cuanto a naturaleza, relación, cooperación y autoridad. Por lo tanto, ninguna persona en la divinidad existe ni trabaja por separado o independientemente de las demás (Juan 5: 17-30,32,37; 8: 17,18).

(e) El título, Señor Jesucristo

La denominación Señor Jesucristo, es un nombre propio. Nunca se aplica en el Nuevo Testamento ni al Padre ni al Espíritu Santo. Por lo tanto, pertenece exclusivamente al Hijo de Dios (Romanos 1: 1-3,7; 2 Juan 3).

(f) El Señor Jesucristo, Dios con nosotros

El El Señor Jesucristo, en cuanto a Su naturaleza divina y eterna, es el propio y unigénito del Padre, pero en cuanto a Su naturaleza humana, es el propio Hijo del Hombre. Por tanto, se le reconoce como Dios y hombre; quien, por ser Dios y hombre, es «Emanuel», Dios con nosotros (Mateo 1:23; 1 Juan 4: 2,10,14; Apocalipsis 1: 13,17).

(g) El título, Hijo de Dios

Dado que el nombre Emanuel abarca tanto a Dios como al hombre, en una sola persona, nuestro Señor Jesucristo, se deduce que el título Hijo de Dios describe su propia deidad y el título Hijo del Hombre, Su propia humanidad Por lo tanto, el título Hijo de Dios pertenece al orden de la eternidad, y el título Hijo del Hombre al orden del tiempo (Mateo 1: 21-23; 2 Juan 3; 1 Juan 3: 8; Hebreos 7: 3; 1: 1-13).

(h) Transgresión de la doctrina de Cristo

Por lo tanto, es una transgresión de la doctrina de Cristo decir que Jesús Cristo derivó el título de Hijo de Dios únicamente por el hecho de la Encarnación, o por Su relación con la economía de la redención. Por lo tanto, para negar que el Padre es un Padre real y eterno, y que el Hijo es un Hijo real y eterno. , es una negación de la distinción y relación en el Ser de Dios; una negación del Padre y el Hijo; y un desplazamiento de la verdad de que Jesucristo ha venido en carne (2 Juan 9; Juan 1: 1, 2, 14, 18, 29, 49; 1 Juan 2: 22,23; 4: 1-5; Hebreos 12 : 2).

(i) Exaltación de Jesucristo como Señor

El Hijo de Dios, nuestro Señor Jesucristo, habiendo limpiado por sí mismo nuestros pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas, estando sometidos a él ángeles, principados y potestades. Y habiendo sido hecho Señor y Cristo, envió al Espíritu Santo para que nosotros, en el nombre de Jesús, pudiéramos doblar nuestras rodillas y confesar que Jesucristo es el Señor para la gloria de Dios Padre hasta el fin, cuando el Hijo llegue a ser. sujeto al Padre para que Dios sea todo en todos (Hebreos 1: 3; 1 Pedro 3:22; Hechos 2: 32-36; Romanos 14:11; 1 Corintios 15: 24-28).

(j) Igual honor para el Padre y para el Hijo

Por tanto, dado que el Padre ha entregado todo juicio al Hijo, no es solo el deber expreso de todos en el cielo y en la tierra rodilla, pero es un gozo inefable en el Espíritu Santo atribuir al Hijo todos los atributos de la deidad, y darle todo el honor y la gloria contenidos en todos los nombres y títulos de la divinidad, excepto aquellos que expresan relación (ver párrafos b, cyd), y así honramos al Hijo como honramos al Padre (Juan 5: 22,23; 1Pedro 1: 8; Apocalipsis 5: 6-14; Filipenses 2: 8,9; Apocalipsis 7: 9,10; 4: 8-11).

  1. La Deidad o del Señor Jesucristo
  1. La caída del hombre

El hombre fue creado bueno y recto; porque Dios dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza». Sin embargo, el hombre por transgresión voluntaria cayó y por lo tanto incurrió no solo en la muerte física sino también en la muerte espiritual, que es la separación de Dios (Génesis 1: 26,27; 2:17; 3: 6; Romanos 5: 12-19).

  1. La salvación del hombre

La única esperanza de redención del hombre es a través de la sangre derramada de Jesucristo el Hijo de Dios.

a. Condiciones para la salvación

La salvación se recibe mediante el arrepentimiento para con Dios y la fe en el Señor Jesucristo. Por el lavamiento de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo, siendo justificado por la gracia mediante la fe, el hombre se convierte en heredero de Dios según la esperanza de la vida eterna (Lucas 24:47; Juan 3: 3; Romanos 10: 13-15; Efesios 2: 8; Tito 2:11; 3: 5-7).

b .Las evidencias de la salvación

La evidencia interior de la salvación es el testimonio directo del Espíritu (Romanos 8:16). La evidencia exterior para todos los hombres es una vida de justicia y verdadera santidad (Efesios 4:24). ; Tito 2:12).

  1. Las ordenanzas de la Iglesia

a. Baptis m en el agua

La ordenanza del bautismo por inmersión está ordenada en las Escrituras. Todos los que se arrepientan y crean en Cristo como Salvador y Señor deben ser bautizados. Así declaran al mundo que han muerto con Cristo y que también han sido resucitados con Él para caminar en novedad de vida (Mateo 28:19; Marcos 16:16; Hechos 10: 47,48; Romanos 6: 4). .

b.Santa Comunión

La Cena del Señor, que consiste en los elementos — pan y el fruto de la vid — es el símbolo que expresa nuestro compartir la naturaleza divina de nuestro Señor Jesucristo (2 Pedro 1: 4); un memorial de su sufrimiento y muerte (1 Corintios 11:26); y una profecía de Su segunda venida (1 Corintios 11:26); y se ordena a todos los creyentes «¡hasta que Él venga!»

  1. El bautismo en el Espíritu Santo

Todos los creyentes tienen derecho y deben esperar ardientemente y fervientemente buscar la promesa del Padre, el bautismo en el Espíritu Santo y fuego, según el mandato de nuestro Señor Jesucristo. Esta fue la experiencia normal de todos en la iglesia cristiana primitiva. Con ella viene la investidura de poder para la vida y el servicio. , el otorgamiento de los dones y su uso en la obra del ministerio (Lucas 24:49; Hechos 1: 4,8; 1 Corintios 12: 1-31). Esta experiencia es distinta y posterior a la experiencia del nuevo nacimiento (Hechos 8: 12-17; 10: 44-46; 11: 14-16; 15: 7-9).

Con el bautismo en el Espíritu Santo vienen experiencias tales como una plenitud desbordante de el Espíritu (Juan 7: 37-39; Hechos 4: 8), una reverencia más profunda por Dios (Hechos 2:43; Hebreos 12:28), una consagración intensificada a Dios y dedicación a Su obra (Hechos 2:42), y un amor más activo por Cristo, por Su Palabra y por la perdido (Marcos 16:20).

  1. La evidencia física inicial del bautismo en el Espíritu Santo

El bautismo de los creyentes en el Espíritu Santo es atestiguado por la señal física inicial de hablar en otras lenguas como el Espíritu de Dios les da expresión (Hechos 2: 4). El hablar en lenguas en este caso es en esencia lo mismo que el don de lenguas (1 Corintios 12: 4-10,28), pero diferente en propósito y uso.

  1. Santificación

La santificación es un acto de separación de lo malo y de dedicación a Dios (Romanos 12: 1,2; 1Tesalonicenses 5:23; Hebreos 13:12). Las Escrituras enseñan una vida de «santidad, sin la cual nadie verá al Señor» (Hebreos 12:14). Por el poder del Espíritu Santo podemos obedecer el mandamiento: «Sed santos, porque yo soy santo» (1 Pedro 1: 15,16). La santificación se realiza en el creyente reconociendo su identificación con Cristo en Su muerte y resurrección, y por fe contando diariamente sobre el hecho de esa unión, y ofreciendo cada facultad continuamente al dominio del Espíritu Santo (Romanos 6: 1-11 , 13; 8: 1,2,13; Gálatas 2:20; Filipenses 2: 12,13; 1 Pedro 1: 5).

  1. La Iglesia y su misión

La Iglesia es el cuerpo de Cristo, la habitación de Dios a través del Espíritu, con nombramientos divinos para el cumplimiento de su Gran Comisión. Cada creyente, nacido del Espíritu, es una parte integral de la asamblea general y la iglesia de los primogénitos, que están escritos en el cielo (Efesios 1: 22,23; 2:22; Hebreos 12:23).

Dado que el propósito de Dios con respecto al hombre es buscar y salvar lo perdido, ser adorado por el hombre y construir un cuerpo de creyentes a la imagen de Su Hijo, razón de ser prioritaria de las Asambleas de Dios. como parte de la Iglesia es:

a. Ser una agencia de Dios para evangelizar el mundo (Hechos 1: 8; Mateo 28: 19,20; Marcos 16: 15,16). B. Ser un cuerpo corporativo en el que el hombre pueda adorar a Dios (1 Corintios 12:13). C. Ser un canal del propósito de Dios de construir un cuerpo de santos perfeccionados a la imagen de Su Hijo (Efesios 4: 11-16; 1 Corintios 12:28; 14:12). Las Asambleas de Dios existen expresamente para dar un énfasis continuo a esta razón de ser en el modelo apostólico del Nuevo Testamento al enseñar y animar a los creyentes a ser bautizados en el Espíritu Santo. Esta experiencia: a. Les permite evangelizar en el poder del Espíritu con signos sobrenaturales que los acompañan (Marcos 16: 15-20; Hechos 4: 29-31; Hebreos 2: 3,4). B. Agrega una dimensión necesaria a una relación de adoración con Dios (1 Corintios 2: 10-16; 1 Corintios 12-14). C. Los capacita para responder a la obra plena del Espíritu Santo en expresión de frutos y dones y ministerios como en los tiempos del Nuevo Testamento para la edificación del cuerpo de Cristo (Gálatas 5: 22-26; 1 Corintios 14:12; Efesios 4: 11,12; 1 Corintios 12:28; Colosenses 1:29).

  1. El Ministerio

Un ministerio divinamente llamado y ordenado bíblicamente ha sido proporcionado por nuestro Señor con el triple propósito de guiar a la Iglesia en: (1) la evangelización del mundo (Marcos 16: 15-20), (2) la adoración de Dios (Juan 4: 23,24) y (3) la construcción de un Cuerpo de los santos siendo perfeccionados a la imagen de Su Hijo (Efesios 4: 11,16).

  1. Sanidad Divina

La sanidad divina es una parte integral de la evangelio. La liberación de la enfermedad está prevista en la Expiación y es el privilegio de todos los creyentes (Isaías 53: 4,5; Mateo 8: 16,17; Santiago 5: 14-16).

  1. La Bendita Esperanza

La resurrección de los que durmieron en Cristo y su traslado junto con los que están vivos y permanecen hasta la venida del Señor es la esperanza inminente y bendita de la Iglesia (1 Tesalonicenses 4: 16,17; Romanos 8:23; Tito 2:13; 1 Corintios 15: 51,52).

  1. The Millennial Reinado de Cristo
  1. El Juicio Final

Habrá un juicio final en el que los muertos malvados serán resucitados y juzgados de acuerdo a su trabajos. El que no se encuentre inscrito en el Libro de la Vida, junto con el diablo y sus ángeles, la bestia y el falso profeta, será condenado al castigo eterno en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda (Mateo 25 : 46; Marcos 9: 43-48; Apocalipsis 19:20; 20: 11-15; 21: 8).

  1. Los cielos nuevos y la tierra nueva

«Nosotros, según su promesa, esperamos cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia» (2 Pedro 3:13; Apocalipsis 21,22).

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