Bien común

Reseña históricaEditar

Bajo un nombre u otro, el bien común ha sido un tema recurrente a lo largo de la historia de la filosofía política. Como observa un erudito contemporáneo, Aristóteles usó la idea de «interés común» (to koinei sympheron, en griego) como base para su distinción entre constituciones «correctas», que son de interés común, y constituciones «incorrectas», que están en el interés de los gobernantes; Santo Tomás de Aquino sostenía que «el bien común» (bonum commune, en latín) era el objetivo de la ley y el gobierno; John Locke declaró que «la paz, la seguridad y el bien público del pueblo» son los objetivos de la sociedad política, y además argumentó que «el bienestar del pueblo será la ley suprema»; David Hume sostuvo que las «convenciones sociales» se adoptan y reciben apoyo moral en virtud del hecho de que sirven al interés «público» o «común»; James Madison escribió sobre el bien «público», «común» o «general» como estrechamente relacionado con la justicia y declaró que la justicia es el fin del gobierno y la sociedad civil; y Jean-Jacques Rousseau entendió que «el bien común» (le bien commun, en francés) era el objeto de la voluntad general de una sociedad y el fin más alto perseguido por el gobierno.

Aunque estos pensadores diferían significativamente No obstante, en sus opiniones sobre en qué consiste el bien común, así como sobre qué debe hacer el Estado para promoverlo, coincidieron en que el bien común es el fin del gobierno, que es un bien de todos los ciudadanos y que no El gobierno debería convertirse en el «sirviente pervertido de intereses especiales», ya sea que estos intereses especiales se entiendan como el interés de Aristóteles por los gobernantes, el «bien privado» de Locke, las «facciones interesadas» de Hume y Madison, o Las «voluntades particulares» de Rousseau.

Antiguos griegosEditar

Aunque la frase «bien común» no aparece en los textos de Platón, el filósofo griego antiguo indica repetidamente que un objetivo común particular existe en la política y la sociedad. Para Platón, el mejor orden político es el que mejor promueve la armonía social y un ambiente de cooperación y amistad entre los diferentes grupos sociales, cada uno de los cuales se beneficia y se suma al bien común. En La República, el personaje de Platón, Sócrates, sostiene que el mayor bien social es la «cohesión y unidad» que «resultan de los sentimientos comunes de placer y dolor que se obtienen cuando todos los miembros de una sociedad se alegran o lamentan por los mismos éxitos». y fracasos «.

Aristóteles, alumno de Platón, considerado por muchos como el padre de la idea de un bien común, utiliza el concepto de» interés común «(a koinei sympheron, en griego) como la base de su distinción entre constituciones «correctas», que son de interés común, y constituciones «incorrectas», que son de interés para los gobernantes. Para Aristóteles, el bien común se constituye en el bien de los individuos. El bien individual, a su vez, consiste en el florecimiento humano —el cumplimiento del propósito del ser humano— que es lo correcto y natural que deben hacer los humanos. Según esta visión teleológica, el bien proviene de hechos objetivos sobre la vida y el propósito humanos. Aristóteles Es claro que hay mayor valor en el bien común que en el bien individual, señalando en su Ética a Nicómaco que «aunque el fin sea el mismo para un solo hombre y para un estado, el del estado parece en todo caso algo mayor y más completo; … aunque vale la pena alcanzar el fin simplemente para un hombre, es mejor y más divino lograrlo para una nación o para las ciudades-estado «. Cuando Aristóteles analiza los tipos de régimen político en su Política, habla de monarquía ( gobernar por un hombre para el bien común), aristocracia (gobernar por unos pocos para el bien común) y política (gobernar por muchos para el bien común) .Sin embargo, por «bien común» aquí, Aristóteles se refiere específicamente al bien común de los ciudadanos, y no necesariamente el bien de los residentes no ciudadanos de la ciudad, como mujeres, esclavos y trabajadores manuales, que residen en la ciudad por el bien de los ciudadanos.

De acuerdo con una En el uso contemporáneo, arraigado en la filosofía de Aristóteles, el bien común se refiere a «un bien que es propio de la comunidad y que sólo puede alcanzarla, pero que sus miembros comparten individualmente».

Renaissance FlorenceEdit

Durante los siglos XV y XVI, el bien común fue uno de varios temas importantes del pensamiento político en el Renacimiento F lorence. El pensamiento se remonta a la teoría de Tomás de Aquino de que el bien común es virulento en toda la Europa premoderna. En una obra posterior, Niccolo Machiavelli habla del bene commune (bien común) o comune utilità (utilidad común), que se refiere al bienestar general de una comunidad en su conjunto, sin embargo menciona este término solo 19 veces a lo largo de sus obras. . En pasajes clave de los Discursos sobre Livio, indica que «el bien común (comune utilità) … se extrae de un modo de vida libre (vivere libero)» pero no es idéntico a él.En otras partes de los Discursos, la libertad, la seguridad y la dignidad se declaran explícitamente como elementos del bien común y también se implica alguna forma de propiedad y vida familiar. Además, el bien común que trae la libertad incluye riqueza, prosperidad económica, seguridad, disfrute y buena vida. Es importante señalar, sin embargo, que aunque Maquiavelo habla de una relación instrumental entre libertad y bien común, el bienestar general no es exactamente idéntico a la libertad política: en otras partes de los Discursos, Maquiavelo sostiene que un nivel impresionante de bien común puede ser logrado por gobernantes suficientemente autocráticos. No obstante, se puede considerar que el bien común de Maquiavelo actúa por el bien de la mayoría, incluso si eso significa oprimir a otros a través del esfuerzo. Algunos estudiosos consideran que el bien común de Maquiavelo no es «común», como él frecuentemente afirma que el fin de las repúblicas es aplastar a sus vecinos.

Jean-Jacques RousseauEdit

En El contrato social de Jean-Jacques Rousseau, compuesto a mediados del siglo XVIII, Rousseau sostiene que la sociedad puede funcionar solo en la medida en que los individuos tengan intereses en común, y que el objetivo final de cualquier estado es la realización del bien común. Además, postula que el bien común puede identificarse e implementarse solo prestando atención a la voluntad general de una comunidad política, específicamente como lo expresa el soberano de esa comunidad. Rousseau sostiene que la voluntad general siempre tiende hacia el bien común, aunque admite que las deliberaciones democráticas de los individuos no siempre expresarán la voluntad general. Además, Rousseau distinguió entre la voluntad general y la voluntad de todos, destacando que mientras la última es simplemente la suma total de los deseos de cada individuo, la primera es la «voluntad única que se dirige hacia su preservación común y su bienestar general. . «La autoridad política, para Rousseau, debe entenderse como legítima sólo si existe de acuerdo con la voluntad general y hacia el bien común. La búsqueda del bien común, entonces, permite al estado actuar como una comunidad moral.

Adam SmithEdit

«La ambición individual sirve al bien común» – Adam Smith

El filósofo moral y economista político escocés del siglo XVIII Adam Smith sostiene en su obra La riqueza de las naciones lo que se conoce como el Primer Teorema Fundamental de la Economía del Bienestar: que la mano invisible de la competencia del mercado transforma automáticamente la interés en el bien común. La tesis de Smith es que en un madre de la libertad natural, «un sistema económico que permite a los individuos perseguir sus propios intereses en condiciones de libre competencia y derecho consuetudinario, resultaría en una economía autorregulada y altamente próspera, que generaría el mayor bienestar para la mayoría. Por lo tanto, argumenta, la eliminación de las restricciones a los precios, la mano de obra y el comercio dará como resultado el avance del bien común a través de la «opulencia universal que se extiende a los rangos más bajos de la gente», a través de precios más bajos, salarios más altos, mejores productos, etc. .

Teoría de la justicia de John RawlsEditar

John Rawls define el bien común como «ciertas condiciones generales que son … igualmente en beneficio de todos». En su Teoría de la justicia, Rawls aboga por una reconciliación de principios de libertad e igualdad, aplicada a la estructura básica de una sociedad bien ordenada, que especificará exactamente tales condiciones generales. Partiendo de un dispositivo artificial que él llama la posición original, Rawls defiende dos principios particulares de justicia argumentando que estas son las posiciones que las personas razonables elegirían si eligieran principios detrás de un velo de ignorancia. Tal «velo» es uno que esencialmente ciega a las personas a todos los hechos sobre sí mismas, de modo que no pueden adaptar los principios a su propio beneficio. Según Rawls, el desconocimiento de estos detalles sobre uno mismo conducirá a principios que sean justos para todos. Si un individuo no sabe cómo terminará en su propia sociedad concebida, es probable que no privilegie a ninguna clase de personas, sino que desarrolle un esquema de justicia que trate a todos de manera justa. En particular, Rawls afirma que todos aquellos en la posición original adoptarían una estrategia «maximin» que maximizaría las perspectivas del individuo o grupo menos acomodado. En este sentido, la comprensión de Rawls del bien común está íntimamente ligada con el bienestar de los menos favorecidos. Rawls afirma que las partes en la posición original adoptarían dos principios rectores, que luego regularían la asignación de derechos y deberes. y regular la distribución de las ventajas sociales y económicas en la sociedad. El Primer Principio de Justicia establece que «» Primero: cada persona debe tener el mismo derecho a la libertad básica más extensa compatible con una libertad similar para los demás «.El Segundo Principio de Justicia establece que las desigualdades sociales y económicas deben organizarse de manera que «(a) sean de mayor beneficio para los miembros menos favorecidos de la sociedad, de conformidad con el principio de ahorro justo» (el principio de diferencia) ; y «(b) los cargos y puestos deben estar abiertos a todos en condiciones de» justa igualdad de oportunidades «».

En el pensamiento moral y político no occidentalEditar

La idea de un El bien común juega un papel en la filosofía política confuciana, que en la mayoría de las interpretaciones enfatiza la importancia de la subordinación de los intereses individuales a los intereses grupales o colectivos, o al menos, la dependencia mutua entre el florecimiento del individuo y el florecimiento del grupo. . En el pensamiento político islámico, muchos pensadores modernos han identificado concepciones del bien común mientras se esfuerzan por determinar los principios fundamentales o universales que subyacen a la ley divina de la sharia. Estos fundamentos o principios universales se han identificado en gran medida con los «objetivos» de la shari‘a (maqāṣid al-sharī‘a), incluidos los conceptos de bien común o interés público (maṣlaḥa ‘āmma, en terminología moderna). Una noción de bien común surge en las discusiones islámicas contemporáneas sobre la distinción entre lo fijo y lo flexible (al-thābit wa-l-mutaghayyir), especialmente en lo que se refiere a las concepciones islámicas modernas de tolerancia, igualdad y ciudadanía: según algunos , por ejemplo, los principios universales tienen más peso que los mandatos específicos del Corán y, en caso de conflicto, pueden incluso reemplazar o suspender los mandatos textuales explícitos (naṣṣ) si sirven al bien común.