Tabula rasa (Deutsch)

Tabula rasa (lateinisch: „Kratztafel“, obwohl oft übersetzt „leere Tafel“) ist die von John Locke verbreitete Vorstellung, dass der menschliche Geist Wissen und Formen erhält selbst basierend auf Erfahrung allein, ohne bereits vorhandene angeborene Ideen, die als Ausgangspunkt dienen würden. Tabula rasa impliziert somit, dass einzelne Menschen „leer“ geboren werden (ohne eingebauten mentalen Inhalt) und dass ihre Identität vollständig durch ihre Erfahrungen und sensorischen Wahrnehmungen der Außenwelt definiert wird. Allgemein lässt sich sagen, dass die Behauptung, dass wir das Leben buchstäblich „von vorne“ beginnen, eine einseitige Betonung des Empirismus gegenüber dem Idealismus impliziert.

Geschichte des Begriffs

In der Im vierten Jahrhundert v. Chr. entstand Aristoteles die Idee in De Anima. Abgesehen von einigen Argumenten der Stoiker und Peripatetiker blieb die aristotelische Vorstellung des Geistes als leerer Zustand fast 1.800 Jahre lang unbemerkt, obwohl sie in einer etwas anderen Formulierung wieder auftaucht die Schriften verschiedener Denker. Im dreizehnten Jahrhundert brachte Thomas von Aquin den aristotelischen Begriff wieder in den Vordergrund des modernen Denkens. Dieser Begriff stand in scharfem Kontrast zu den zuvor vertretenen platonischen Vorstellungen des menschlichen Geistes als einer Einheit, die irgendwo im Himmel existierte , bevor sie herabgeschickt werden, um sich einem Körper hier auf der Erde anzuschließen (siehe Platons Phaedo und Entschuldigung sowie andere). (Als Randnotiz war St. Bonaventure einer der heftigsten intellektuellen Gegner von Aquin und lieferte einige der stärksten Argumente für die platonische Idee des Geistes.)

Locke

Unsere Moderne Die Idee der Theorie wird hauptsächlich John Lockes empirischer Erkenntnistheorie des späten 17. Jahrhunderts zugeschrieben, obwohl Locke selbst in seinem Essay über menschliches Verständnis den Ausdruck „Weißbuch“ verwendete („tabula rasa“ erscheint nur in der französischen Originalübersetzung der Arbeit). In John Lockes Philosophie war tabula rasa die Theorie, dass der (menschliche) Geist bei der Geburt eine „leere Tafel“ ohne Regeln für die Datenverarbeitung ist und dass Daten hinzugefügt werden und Regeln für die Verarbeitung ausschließlich durch die eigenen sensorischen Erfahrungen gebildet werden . Der Begriff ist von zentraler Bedeutung für den Lockean-Empirismus. Wie von Locke verstanden, bedeutete tabula rasa, dass der Geist des Individuums „leer“ geboren wurde, und es betonte auch die Freiheit des Individuums, seine oder ihre eigene Seele zu verfassen. Jedes Individuum war frei, den Inhalt seines oder ihres Charakters zu definieren , aber seine oder ihre grundlegende Identität als Mitglied der menschlichen Spezies kann nicht so verändert werden. Aus dieser Annahme eines freien, selbst verfassten Geistes in Kombination mit einer unveränderlichen menschlichen Natur leitet sich die lockesche Doktrin der „natürlichen“ Rechte ab / p>

Trotzdem gab Locke selbst zu, dass der menschliche Geist über eine vorbestehende, funktionale Fähigkeit verfügen muss, Erfahrungen zu verarbeiten. Seine Ansicht schließt lediglich die Vorstellung aus, dass es bei der Geburt feste Ideen in unserem Geist gibt. Condillac und Hume, Locke, glaubten daher, dass die Kombination von einfachen Ideen, die aus Erfahrung abgeleitet wurden, zu komplexen Ideen das Eingreifen unserer mentalen Aktivität erforderte.

Tabula rasa vs. angeborene Ideen

Es gibt eine allgemeines Verständnis des gesunden Menschenverstandes unter Philosophen Diese Erfahrung ist ein Schlüsselfaktor für die Erkenntnis. Der Geist beschäftigt sich mit der Frage nach dem Primat der Erfahrung oder dem der angeborenen mentalen Strukturen. In der klassischen Philosophie läuft dies auf die Konfrontation zwischen Platons Idealismus und Aristoteles empirischerem Ansatz hinaus. Platon glaubte an die Präexistenz der Seele in der Welt der ewigen Ideen. Die Rolle der Erfahrung in unserem irdischen Leben bestand also einfach darin, diese Ideen wiederzuentdecken. Für Aristoteles existierten diese Ideen lediglich potenziell und mussten durch Erfahrung aktualisiert werden.

Der kontinentale Rationalismus, der hauptsächlich von René Descartes vertreten wird, bestand auf dem Primat sogenannter angeborener Ideen, die im menschlichen Geist platziert wurden Geburt von Gott. Dazu gehören mathematische Prinzipien, einfache Ideen und die Idee Gottes. Locke beanstandete, dass es in unserem Kopf keine Beweise für solche bereits existierenden Ideen gab. Ein weiterer Einwand von Locke war, dass das Akzeptieren des Begriffs der angeborenen Ideen die Tür zu dogmatischen Behauptungen öffnete, die im Namen solcher Ideen leicht gerechtfertigt werden konnten. Dies könnte zu Missbrauch bei der Suche nach der Wahrheit, aber auch in menschlichen Angelegenheiten führen.

Versuchte Versöhnung

Nach Descartes und Locke erkannte der kontinentale Rationalist Gottfried Wilhelm Leibniz die Notwendigkeit eines Mittelweges . Er führte die Theorie ein, dass rationale Ideen bei der Geburt praktisch in unserem Kopf waren und durch Erfahrung aktiviert werden mussten. Diese Position baut auf dem auf, was Aristoteles bereits geglaubt hat, und existiert, wie wir gesehen haben, auch in Lockes eigener Philosophie. Der Begriff der tabula rasa impliziert nicht unbedingt, dass es kein bereits existierendes Design gibt.

Später, im Bemühen, die Ansichten von Rationalismus und Empirismus in Einklang zu bringen und zu integrieren, würde Immanuel Kant sagen, dass unser Geist durch a priori Kategorien arbeitet, die unabhängig von der Erfahrung vorhanden sind, aber dass diese Kategorien leer und daher bedeutungslos bleiben würden es sei denn, sie sind mit sensorischen Inhalten „gefüllt“, die durch Erfahrung gewonnen wurden.

In jüngerer Zeit hat der Begriff der Tabula Rasa sehr unterschiedliche Anwendungen in der Psychologie und Psychoanalyse (Sigmund Freud), Informatik und Biowissenschaften, Politik, und andere Disziplinen.

Wissenschaft

In der Informatik bezieht sich tabula rasa auf die Entwicklung autonomer Agenten, die mit einem Mechanismus ausgestattet sind, um zu argumentieren und auf ihr Ziel hinzuarbeiten, aber nicht „gebaut“ -in „Wissensbasis ihrer Umgebung. Sie sind also wirklich eine“ leere Tafel „.

In Wirklichkeit erhalten autonome Agenten einen anfänglichen Datensatz oder eine Wissensbasis, aber diese sollte nicht unveränderlich sein oder es wird Autonomie und heuristische Fähigkeiten behindern. Eva n Wenn der Datensatz leer ist, kann normalerweise argumentiert werden, dass die Argumentations- und Planungsmechanismen eine eingebaute Verzerrung aufweisen. Entweder absichtlich oder unbeabsichtigt vom menschlichen Designer dort platziert, negiert es somit den wahren Geist der tabula rasa.

Im Allgemeinen erkennen die Menschen jetzt die Tatsache, dass der größte Teil des Gehirns tatsächlich vorprogrammiert und organisiert ist, um sensorische Eingaben zu verarbeiten , motorische Kontrolle, Emotionen und natürliche Reaktionen. Diese vorprogrammierten Teile des Gehirns lernen und verfeinern dann ihre Fähigkeit, ihre Aufgaben auszuführen. Der einzig wahre saubere Schiefer im Gehirn ist der Neokortex. Dieser Teil des Gehirns ist an Gedanken und Entscheidungen beteiligt und eng mit der Amygdala verbunden. Die Amygdala ist an Reaktionen wie Kampf oder Flucht und Emotionen beteiligt und wie andere Teile des Gehirns weitgehend „vorprogrammiert“, hat aber innerhalb ihrer „Programmierung“ Raum zum Lernen. Die Amygdala ist wichtig, da sie einen starken Einfluss auf den Neokortex hat. Es gibt viele Debatten darüber, ob die Amygdala verhindert, dass der Neokortex als sauberer Schiefer definiert wird.

Umstritten ist die Amygdala von Person zu Person unterschiedlich. Es betrifft jedoch nur Emotionen und nicht die Intelligenz. Ein weiteres kontroverses Element ist die unterschiedliche Größe des Neokortex.

Politik

Im Allgemeinen kann man niemals entscheiden, ob eine Theorie wahr ist oder nicht, indem man einfach untersucht, was politisch oder philosophisch ist Implikationen könnte es haben. Trotzdem wurden einige aus solchen Gründen von dem Begriff des „leeren Schiefers“ angezogen oder von ihm zurückgewiesen.

Einerseits ist die Theorie eines „leeren Schiefers“ für einige seitdem attraktiv nimmt an, dass angeborene mentale Unterschiede zwischen normalen Menschen nicht existieren und nicht existieren können; Rassismus und Sexismus sind daher zutiefst unlogisch. Dies bedeutet jedoch nicht, dass ein solches Vorurteil sinnvoll wäre, wenn es angeborene Unterschiede gäbe.

Einige fühlen sich auch von der Idee einer „leeren Tafel“ angezogen, weil sie befürchten, bestimmt oder sogar beeinflusst zu werden. durch ihre Gene (obwohl es eine schwierige Frage ist, warum es besser ist, von der Gesellschaft bestimmt oder beeinflusst zu werden).

Andererseits bedeutet die Theorie, dass es keine inhärenten Grenzen gibt, wie die Gesellschaft die menschliche Psychologie gestalten kann; Es gibt auch keine politische Struktur, die am besten zur menschlichen Natur passt. Als solches wird die Theorie von vielen utopischen Schemata aufgegriffen, die darauf beruhen, das menschliche Verhalten zu ändern, um ihre Ziele zu erreichen, und viele solcher Schemata bewegen sich letztendlich in Richtung Totalitarismus oder einer dystopischen Realität. Die gegenteilige Ansicht, dass Menschen eine genetisch beeinflusste Natur haben, könnte jedoch auch zu kontroversem Social Engineering wie Eugenik führen.

Alle Links wurden am 15. Januar 2020 abgerufen.

Allgemeine philosophische Quellen

• Stanford Encyclopedia of Philosophy
• Paideia Project Online
• Die Internet Encyclopedia of Philosophy
• Project Gutenberg