Kasteism fortsätter att trivas bland indianer utomlands – genom efternamn

För några år sedan var två av oss, nyanlända akademiker i en liten stad i Sverige , gick till en stormarknad på universitetsområdet. Vi såg en sydasiatisk man som pratade med sitt barn på hindi. Mannen märkte oss också. Med ett leende i ansiktet gick han fram till oss för en introduktion, men det visade sig att våra namn inte tillfredsställde honom. ”Efternamn?” frågade mannen. Han var insisterande. ”Kumar vad?”, frågade han som svar på det ena svaret och erkände glatt det andra svaret med utropet ”Kayasth”. Konversationen slutade med att han informerade oss om sin brahmaerkasta.

För vissa kastövande sydasiatier kan detta tyckas vara en avslappnad konversation, särskilt eftersom mannen förmodligen inte hade för avsikt att diskriminera. Ändå var det som hänt var ett uttalat påstående om en överlägsen identitet, den sociokulturella hierarkiska placeringen av hans identitet i förhållande till vår. Att fråga efternamn är ofta hur vissa utbildade indiska eliter artigt insinuerar sin kast. Men vem får fråga andras kast och varför? Det också i ett främmande land, där det finns begränsade möjligheter att utöva kast -baserad förfrågan såvida inte människor som tror på kast är i befogenhet.

Den här frågan är mer framträdande med tanke på att Kalifornien stämmer teknikjätten Cisco på grund av allega att ingenjör mötte diskriminering vid Silicon Valley-huvudkontoret eftersom han är Dalit. En op-ed om fallet i The New York Times påpekade att i en av de första kastundersökningarna i USA 2018 hade 59% av de 1200 sydasiatiska deltagarna upplevt kastade förolämpningar och skämt. En fjärdedel av dem hade bevittnat fysiska övergrepp på grund av sin kast och hälften var rädda för att bli utsatta som daliter.

Kastvanor

För att förstå varför efternamnkonversationen är nära kopplad till kastprivilegi är det viktigt för att avslöja hur kast fungerar. Fransk filosof och antropolog Pierre Bourdieus begreppet habitus är användbart för att förstå den utbredda absorptionen av kast i vardagen. För Bourdieu är habitus en normativ värld som formar handlingar och beteenden hos individer som bor i den. Det är en uppsättning dispositioner som individen lär sig och efterliknar när de växer. Det formar deras omedelbara kognitiva svar och kroppsliga beteende, som uppmanar vad de säger och inte säger, vad som är gemensamt och skandalöst, det omöjliga och troliga, det rimliga och det orimliga. Habitusen skapar dessa svar som naturliga, givna och oproblematiska, och människor återger denna habitus ytterligare genom sina svar och interaktioner med andra.

Kast är en habitus. Det genererar vissa normativa principer och självklart beteende som en individ absorberar över tid från familj, samhälle och världen och manifesterar sig genom sin kropp, beteende och kognitiva respons. Kast, som en ideologi och praxis, utvecklades för att dela upp det mänskliga samhället mellan de tre övre varnorna (Brahmaner, Kshatriyas och Vaisyas); ”låg och underlägsen” Shudras (”lägre kast”); och Atishudras (de utkastade daliterna, vars enda existens var att tjäna de tre högre varnorna). För sociala eliter, som statsvetare Gopal Guru konstaterar, ger bekräftelse av kast makt, status och ego. Men för de andra ger det låglönade, förnedrande manuellt arbete, tillsammans med outcaste-status, förnedring och lidande. Kastens habitus har därför till uppgift att skydda denna uppdelning i normala tider och tider av kriser. Det normaliserar och rättfärdigar hierarki, skillnad, våld, förödmjukelse och systemisk andning av de lägre kasterna och daliterna. Denna habitus inhämtas från barndomen genom familjer, skolgång, vardagliga konversationer, konflikter, media, texter och hemligt och öppet våld.

Vanligtvis kräver habitus ett utrymme (utbildningsinstitutioner, arbetsyta, bostäder, hushåll osv.) där ojämlikhet i kast kan tillämpas. Men det kan också produceras och reproduceras genom avslappnade, spontana samtal och genom att objektifiera efternamnkulturen. I väst, som är hem för en stor indisk diaspora, tar personlig och kulturell domän en central roll för att återskapa kastvanan. Till exempel tränade en utbildad far i den övre kasten, som förklarar sig vara likgiltig mot kasthierarkin, en gång sin antikastdotter medan hon genomgick en tuff livsfas i USA genom att säga ”När du är osäker, kom ihåg att du Brahmins dotter och håll huvudet högt.”Det finns många sådana exempel där jaget ligger i en kasthierarki. Ett antal högkasta-samhällen i USA anordnar ”sacred thread” -ceremonier för sina barn och utbildar dem om deras kulturella ställning. Visserligen kan dessa människor inte nödvändigtvis utöva kastbaserad diskriminering, men vad de inte bör glömma är att det är en forntida diskriminerande praxis som enligt historikern RS Sharma uttryckligen nekades för lägre kaster och kvinnor.

Denna kastvanor upprätthålls ytterligare av endogamiska äktenskap och deras annonser. Shaadi.com, en av de ledande äktenskapssidor för diasporiska indianer, erbjuder en sökbar databas som klassificerar kast under gemenskapen och rullgardinsmenyn visar mer än 60 typer av underavdelningar i Brahmin-kategorin ensam. För resten finns det alla kast och underkast som är möjliga att välja mellan . Kareem Khubchandani, en kulturteoretiker, diskuterar samtidigt den ”frånvarande” kasten i den populära Netflix-showen Indian Matchmaking, hur amerikanska reality-dejtingserier endast hänvisar till deltagarna med deras förnamn. I denna show hänvisas dock varje potentiell matchning till med för- och efternamn. Det kan bero på att, som Khubchandani förklarar, efternamn avslöjar och tystnar alla spänningar om var vi kommer ifrån.

Ett annat exempel på hur kastvanan fungerar är appen Indian Caste Hub, som kategoriserar och klassificerar efternamn med deras kastförhållanden. Dess tagline – ”Sök efter efternamn, hitta vilken kast det tillhör” – är en tragisk påminnelse om påståendet från många urbana, utbildade indianer och icke-bosatta indianer som vi bor i ett samhälle efter kast är inte ens fjärrförsvarbart.

Mot bakgrund av dessa exempel och sammanhang avslöjar vår stormarknadshändelse hur kast kastas in i puben en sfär för att skapa ett diasporiskt jag som är förankrat i kast – dess medlemmar tror att vi är utbildade, anti-kast och progressiva, men kastidentiteten är ändå viktig.

Förtryckets historia

Själva kastvanan utvecklas över tid genom interaktion och respons. Till exempel, mot bakgrund av en växande diskast och anti-kast diskurs och rättslig ordning, är det kanske stötande att fråga sin kast direkt. Men att fråga efternamn anses fortfarande vara tillåtet. För att utmana denna utvecklande strukturering av kastvanan är det viktigt att förstå det privilegium som efternamn ger.

Efternamn är en djupt politisk kategori och ibland bär en grym historia av förtryck. I en artikel i Atlanten nämner Edward Delman några statsledda program som är avsedda att skapa homogena identiteter, till exempel spanska kolonisatorer som dikterar filippinernas efternamn, och de kommunistiska bulgariska myndigheterna som beslutar Turk och bulgariska muslimer efternamn på 1980-talet. Efternamnhistorien för judarna som bor i Central- och Östeuropa visar de tidiga moderna staternas och dominerande människors makt som kontrollerar de marginaliserades liv med hjälp av namngivningshierarki. Joseph II, härskaren över Habsburg-riket, samtidigt som han gav judar samma rättigheter som kristna, bad dem att strikt anta tyska förnamn och släktnamn 1781. Nelly Weiss skriver i The Origin of Jewish Family Names att judarnas namn ofta bestämdes av medborgerliga myndigheter, som valde förödmjukande Kanalgeruch (avloppets stink) och Ostertag (påsk). Statliga myndigheter skapade å sin sida efternamn från växternas namn (Rosenzweig, Mandelbaum), stenar (Steinberg, Steinmann), fysiskt utseende (Gross, Lang, Kurz) och yrken (Koch, Schmied, Zimmermann). Det var ingen överraskning då att när Israel grundades antog många judar med förödmjukande och europeiskt klingande namn hebreiska namn.

Indien har en mycket äldre tradition av efternamnkulturen, men det fick en unik karaktär på grund av kastsystemet. Vedisk litteratur (1500-1000 f.Kr.) nämner namn med efternamn som härstammar från namnet på fadern, modern, gotra (klan) och lokalitet. Senare föreslog emellertid Grihyasutras (litteratur om inhemska ritualer från 600-300 f.Kr.) och Manusmriti (lagbok skriven av brahmanforskaren Manu omkring 200-400 e.Kr.) kastbaserade hierarkiserade efternamnkonventioner. Båda sa att brahmaner kunde avsluta sina namn med Śarman (lycka eller välsignelse), Kshatriyas med Varman (styrka och skydd), Vaishyas med Gupta (välstånd), Shudras med Dasa / Das (slav, service och beroende). Manu rekommenderade också att brahminnamn skulle indikera glädje (mangla), Kshatriya-namn styrka, Vaishya namn rikedom och Shudra namn låghet och förakt.

Man kan notera likheter mellan vad Joseph II och hans tjänstemän beordrade för judar på 1700- och 1800-talet och vad de brahmaniska lagstiftarna föreskrev för de lägsta kasten under 1: a och 2: a århundradet. I båda fallen blev efternamn markörerna för förödmjukelse och en försämrad status för en del av mänskligheten. RS Sharma säger att brahmaniska lagstiftare under post-vediska perioden satte så stora regler att en Shudra inte kunde kalla de övre varnorna vid deras namn medan de hälsade på dem. Men deras regler följdes inte alltid. De lägre kastarna höll sig ofta inte vid Das efternamn – de hade antingen inget efternamn eller använde sitt bynamn eller faderns namn.

Att hävda sin identitet

Det kastbaserade efternamnet kultur stelnade under den brittiska kolonialregimen, vilket gav förresten till brahmaniska lagar och en kast / samhällsbaserad förståelse för samhället. När det gäller lägre kaster och daliter uppstod en ny politik för statuspåstående och antikastpolitik i koloniala Indien, som förde en ny efternamnkultur. Ramnarayan Rawat pekar på de utbildade nordindiska daliterna (Chamarkasten) för att använda respektabla, självhäftande efternamn som Yadav, Jatav, Yaduvanshi istället för förödmjukande efternamn. Det fanns också, som William Pinch konstaterar, en konceptuell omkonfigurering av ordet Das (en slav) av lägre kaster som, påverkade av Bhakti-rörelsen, kopplade termen till deras hängivenhet till gudar än till kasthierarkin. Detta gav upphov till namn som Ram Das, Chhote Kishan Das.

En skarpare kritik av den kastbaserade efternamnkulturen uppstod med uppkomsten av sikhismen. Dess religiösa förespråkare argumenterade för avskaffandet av alla kast efternamn, förutom Kaur (för kvinnor) och Singh (för män) för att utrota kastavgränsningar. I praktiken försvann dock kastnamn inte helt, och Kaur / Singh blev ibland mellannamn.

Efter självständigheten såg Indien uppkomsten av en mer omtvistad efternamnkultur som ett resultat av identitetspolitik, anti- kaströrelser och större påstående om den icke-Bahujanska identiteten mot positiva åtgärder. Ytterligare komplicerade frågan var könsbetonade efternamn.

Det är möjligt att föreställa sig en mer mänsklig vana där vi omprövar vårt genomförande av efternamn. Men att uppnå det kanske inte är så enkelt som att släppa efternamn, som vissa progressiva har gjort. Det skulle istället kräva rivning av kastvanan genom att kritiskt förhöra de kastprivilegier som efternamnen förlänger. Vi skulle behöva lagar tillsammans med institutionella och sociokulturella ramar som garanterar lika behandling av alla människor i både privata och offentliga sfärer.

Arun Kumar är en historiker baserad vid Nottingham University, Storbritannien och tweets på historian_arun. Amrita Ghosh är gästforskare av kultur- och postkoloniala studier vid Lunds universitet, Sverige och tweets vid MsBiryani.