Japan ' s ' försvinner ' Ainu kommer äntligen att erkännas som ursprungsbefolkningar

Hong Kong (CNN) Han växte upp i Japan och musiker Oki Kano visste aldrig att han var en del av ett” försvinnande folk. ”

Hans japanska mamma var frånskild och berättade aldrig för Kano att hans födelsefader var en inhemsk Ainu-man. Kano var 20 år gammal när han fick reda på det.

Under årtionden beskrev forskare och konservativa japanska politiker Ainu som ”försvinnande”, säger Jeffry Gayman, en Ainu-folkforskare vid Hokkaido University.

Gayman säger att det faktiskt kan finnas tiotusentals fler människor av Ainu-härkomst som har blivit oräknade – på grund av diskriminering valde många Ainu för att dölja sin bakgrund och assimilera för många år sedan och lämna yngre människor i mörkret om sitt arv.

Ett lagförslag, som antogs på fredag, har för första gången officiellt erkänt Ainu i Hokkaido som ett ”inhemskt” folk i Japan. Lagförslaget innehåller också åtgärder för att göra Japan till ett mer inkluderande samhälle för Ainu, stärka deras lokala ekonomier och synliggöra deras kultur.

Den japanska landministern Keiichi Ishii sa till reportrar på fredag att det var viktigt för Ainu att behålla sin etniska värdighet och förmedla sin kultur för att skapa ett levande och mångsidigt samhälle.

Ändå varnar vissa ett nytt museum som visar deras kultur riskerar att göra Ainu till en kulturutställning och notera att lagförslaget saknar en viktig sak – en ursäkt.

”Träd utan rötter”

Kano växte upp i Kanagawa-prefekturen nära Tokyo, där han blev fascinerad av jamaicansk reggae. Även utan att vara medveten om hans etniska identitet gjorde den politiska kommentaren som låg till grund för sångerna intryck på honom.

”Bob Marley sjöng att människor som glömmer sina förfäder är samma som ett träd utan rötter”, säger Kano, 62. ”Jag kollade texterna som tonåring, även om de blev mer meningsfulla för mig som Jag mognade. ”

Efter att ha upptäckt sitt etniska ursprung var Kano fast besluten att lära sig mer. Han reste till norra Hokkaido för att träffa sin far och kände genast en anknytning till Ainu-samhället där – ”Asahikawa”, som är kända för sin anti-etableringsposition.

Men hans tillhörighet var kortlivad – en del Ainu avvisade Kano för att ha vuxit upp utanför samhället och sa att han aldrig skulle förstå det lidande de hade utsatts under japanskt styre.

Yuji Shimizu, en Ainu-äldste, säger att han mötte öppen diskriminering när han växte upp i Hokkaido. Han säger att andra barn kallade honom en hund och mobbade honom för att se annorlunda ut.

I hopp om att undvika fördom lärde hans föräldrar honom aldrig traditionella Ainu-seder eller ens språket, säger den 78-åriga före detta läraren.

”Min mamma sa att jag skulle glömma att jag var Ainu och blev som japanerna om jag ville bli framgångsrik, säger Shimizu.

Ainu Moshir (Ainu-landet)

Ursprunget till Ainu och deras språk är fortfarande oklart, även om det finns många teorier.

De var tidiga invånare i norra Japan, i det som nu är prefekturen Hokkaido, och Kurilöarna och Sakhalin, utanför Rysslands östkust. De vördade björnar och vargar och dyrkade gudar förkroppsliga i de naturliga elementen som vatten, eld och vind.

På 1400-talet flyttade japanerna till territorier som innehades av olika Ainu-grupper för att handla. Men konflikter bröt snart ut, med många strider som utkämpades mellan 1457 och 1789. Efter 1789-slaget vid Kunasiri-Menasi erövrade japanerna Ainu.

Japans modernisering i mitten av 1800-talet åtföljdes av en växande känsla av nationalism och 1899 försökte regeringen att assimilera Ainu genom att införa Hokkaidos tidigare lag för skydd av aboriginernas skydd.

Lagen genomförde Japans obligatoriska nationella utbildningssystem i Hokkaido och eliminerade traditionella system för Ainu landrättigheter och anspråk. Med tiden tvingades Ainu att ge upp sitt land och anta japanska tullar genom en rad regeringsinitiativ.

Idag finns det bara två infödda Ainu-talare över hela världen, enligt Endangered Languages Project, en organisation av inhemska grupper och forskare som syftar till att skydda hotade språk.

Höga nivåer av fattigdom och arbetslöshet hindrar för närvarande Ainus sociala framsteg. Andelen Ainu som går på gymnasiet och universitetet är mycket lägre än Hokkaido-genomsnittet.

Ainu-befolkningen verkar också ha krympt. Officiella siffror sätter antalet Ainu i Hokkaido till 17 000 år 2013, och står för cirka 2% av prefekturets befolkning.År 2017, det senaste rekordåret, fanns det bara cirka 13 000.

Gayman, Ainu-forskaren, säger dock att antalet Ainu kan vara upp till tio gånger högre än officiella undersökningar antyder, eftersom många har valt att inte identifiera sig som Ainu och andra har glömt – eller aldrig känt – deras ursprung.

Hitta musik

Kano kände varken Ainu eller japanska och lämnade Japan i slutet av 1980-talet för New York.

Medan han bodde där blev han vän med flera indianer vid en tidpunkt då ursprungsbefolkningen satte press på regeringar globalt för att erkänna sina rättigheter. Han krediterar dem med att väcka sitt politiska samvete som medlem i Ainu.

”Jag visste att jag var tvungen att återansluta till mitt Ainu-arv”, säger han. Kano tog sig tillbaka till Japan och upptäckte 1993 ett femsträngat instrument som kallades ”tonkori”, som en gång betraktades som en symbol för Ainu-kulturen.

”Jag gjorde några låtar med tonkori och tänkte Jag hade talang, säger han, trots att jag aldrig formellt har studerat musik. Men att hitta en tonkori-mästare för att lära honom var svårt efter år av kulturell radering.

Så han använde gamla kassettband av Ainu-musik som referens. ”Det var som när du kopierar Jimi Hendrix medan du lär dig att spela gitarr”, säger han.

Hans uthållighet gav resultat. 2005 skapade Kano Oki Dub Ainu-gruppen, som smälter Ainu-inflytande med reggae, electronica och folkliga undertoner. Han skapade också sitt eget skivbolag för att introducera Ainu-musik till världen.

Sedan dess har Kano uppträtt i Australien och turnerat Europa. Han har också deltagit i FN: s arbetsgrupp för inhemska befolkningar för att uttrycka Ainu-bekymmer.

Ny lag, ny framtid?

Mark John Winchester, en Japan-baserad ursprungsbefolkning. rättighetsexpert, kallar det nya lagförslaget ett ”litet steg framåt” när det gäller inhemskt erkännande och antidiskriminering, men säger att det saknar en verklig bemyndigande för Ainu-folket. ”Självbestämmande, som borde vara den centrala pelaren för inhemsk politik- att göra, återspeglas inte i lagen, säger Winchester.

Winchester och Gayman säger också att regeringen misslyckades med att rådfråga alla Ainu-grupper när de utarbetade lagförslaget.

För Ainu-äldre Shimizu , det nya lagförslaget saknar en viktig del: försoning. ”Varför ber inte regeringen om ursäkt? Om japanerna kände igen vad de gjorde tidigare tror jag att vi kan gå vidare”, säger Shimizu.

”Japanerna koloniserade oss med våld och förintade vår kultur. Utan att ens erkänna detta vill de göra oss till en museumsutställning,” Shimiz u tillägger, med hänvisning till lagförslaget från 2019 om att öppna ett Ainu kulturmuseum i Hokkaido.

Andra Ainu säger att museet kommer att skapa arbetstillfällen.

Både Shimizu och Kano säger att den nya lagen ger för mycket makt till Japans centralregering, vilket kräver att Ainu-grupper söker godkännande för statligt sponsrade kulturprojekt. Dessutom säger de att lagförslaget borde göra mer för att främja utbildning.

För närvarande är Ainu-ungdomar berättigade till stipendier och stipendier för att studera sitt eget språk och sin kultur vid några utvalda privata universitet. Men Kano säger att statlig finansiering bör sträcka sig utöver att stödja Ainu-arv, för att stödja Ainu-människor.

”Vi behöver mer Ainu för att gå in i högre utbildning och bli Ainu-advokater, filmregissörer och professorer,” säger han. ”Om det inte händer kommer japanerna alltid att kontrollera vår kultur.”