De keltiska gudarna

Locus classicus för de keltiska gudarna i Gallien är passagen i Caesars Commentarii de bello Gallico (52–51 f.Kr., Gallikriget) där han namnger fem av dem tillsammans med deras funktioner. Kvicksilver var den mest hedrade av alla gudar och många bilder av honom fanns. Kvicksilver betraktades som uppfinnaren av all konst, beskyddare för resenärer och köpmän och den mäktigaste guden när det gäller handel och vinst. Efter honom hedrade gallerna Apollo, Mars, Jupiter och Minerva. Av dessa gudar hade de nästan samma åsikter som andra folk gjorde: Apollo driver bort sjukdomar, Minerva främjar hantverk, Jupiter styr himlen och Mars kontrollerar krig.

På karaktäristiskt romersk sätt gör Caesar dock inte hänvisa till dessa siffror med sina ursprungliga namn men med namnen på de romerska gudarna som han likställde dem med, ett förfarande som i hög grad komplicerar uppgiften att identifiera hans galliska gudar med deras motsvarigheter i de isolerade litteraturerna. Han presenterar också en snygg schematisk ekvation av gud och funktion som är ganska främmande för det allmänna litterära vittnesbördet. Men med tanke på dess begränsningar är hans korta katalog ett värdefullt och i huvudsak exakt vittne. Genom att jämföra hans redogörelse med de allmänna litteraturerna, eller till och med den kontinentala ikonografin, är det bra att minnas deras olika sammanhang och motiv. Som nämnts hänvisar Caesars kommentar och ikonografi till helt olika stadier i den galliska religionens historia; ikonografin för den romerska perioden tillhör en miljö med djupgående kulturell och politisk förändring, och den religion som den representerar kan faktiskt ha varit mindre tydligt strukturerad än den som upprätthölls av druiderna (prästorden) under tiden för Galliens självständighet. Å andra sidan är bristen på struktur ibland tydligare än verklig. Det har till exempel noterats att av de flera hundra namn som innehåller ett keltiskt element som bekräftas i Gallien förekommer majoriteten bara en gång, vilket har lett till att vissa forskare drar slutsatsen att de keltiska gudarna och deras kulter var lokala och stamaktiga snarare än nationella. Stödjare av denna uppfattning citerar Lucans omnämnande av en gud Teutates, som de tolkar som ”stamens gud” (man tror att teutā menade ”stam” på keltiska). Den skenbara mångfalden av gudnamn kan emellertid förklaras på annat sätt – till exempel är många helt enkelt epitel som tillämpas på stora gudar av vidsträckta kulter. Föreställningen om den keltiska panteonen som enbart en spridning av lokala gudar motsägs av de många välbevisade gudarna vars kulturer observerades praktiskt taget i alla områden av den keltiska bosättningen.

Enligt Caesar är den gud som mest hedras av Gallerna var ”Merkurius”, och detta bekräftas av många bilder och inskriptioner. Hans keltiska namn anges inte uttryckligen, men det antyds tydligt i platsnamnet Lugudunon (”gudens Lugus fort”) många kultcentra var kända och som de moderna Lyon, Laon och Loudun i Frankrike, Leiden i Nederländerna och Legnica i Polen härrör från. De irländska och walesiska kognaterna från Lugus är Lugh respektive Lleu, och traditionerna rörande dessa figurer sträcker sig snyggt med den galliska gudens. Caesars beskrivning av den senare som ”uppfinnaren av all konst” kan nästan ha varit en omskrivning av Lughs konventionella epitel sam ildánach (”besatt av många talanger”). Ett avsnitt i den irländska berättelsen om slaget vid Magh Tuiredh är en dramatisk redogörelse för Lughs anspråk på att vara mästare på all konst och hantverk och dedikationsinskriptioner i Spanien och Schweiz, en av dem från en skomakare, minns Lugus eller Lugoves, plural som kanske hänvisar till guden som är tänkt i trippelform. Ett avsnitt i mellersta walesiska berättelser som kallas Mabinogion, (eller Mabinogi), verkar upprepa sambandet med skomakning, för det representerar Lleu som en kort stund som en skicklig exponent för hantverket. I Irland var Lugh den ungdomliga segraren över den demoniska Balaren ”av det giftiga ögat.” Han var det gudomliga exemplet på sakral kungadöme, och hans andra vanliga epitel, lámhfhada (”av den långa armen”), förvarar en gammal indoeuropeisk metafor för en stor kung som utvidgar sitt styre och suveränitet långt borta. Hans ordentliga festival, kallad Lughnasadh (”Lugh Festival”) på Irland, firades – och är fortfarande på flera platser – i augusti. Åtminstone två av de tidiga festivalplatserna, Carmun och Tailtiu, var de kända gravplatserna för gudinnor som hör samman med jordens bördighet (som tydligen var gemalmen Maia – eller Rosmerta – som åtföljer ”Merkurius” på många galliska monument).

Den galliska guden ”Mars” illustrerar tydligt svårigheten att jämföra individ Romerska och keltiska gudar.En berömd passage i Lucans Bellum civile nämner de blodiga offren som de tre keltiska gudarna Teutates, Esus och Taranis offrade. av två senare kommentatorer om Lucans text identifierar den ena Teutates med Mercury, den andra med Mars. Den troliga förklaringen av denna uppenbara förvirring, som är parallell med andra håll, är att de keltiska gudarna inte är styva indelade i funktion. Således kan ”Merkurius” som suveränitetsguden fungera som en krigare, medan ”Mars” kan fungera som stammens beskyddare, så att någon av dem antagligen kan likställas med teutaterna.

Identifieringsproblemet är ännu mer uttalad i fallet med den galliska ”Apollo”, för några av hans 15 eller fler epiter kan hänvisa till separata gudar. Solkonnotationerna av Belenus (från keltiska: bel, ”lysande” eller ”lysande”) skulle ha stött identifiering med den grekisk-romerska Apollon. Flera av hans epiter, såsom Grannus och Borvo (som är etymologiskt associerade med begreppen ”kokande” respektive ”värme”), förbinder honom med helande och särskilt med terapeutiska krafter av termisk och andra källor, ett område med religiös tro som behöll mycket av sin forntida kraft i keltiska länder under hela medeltiden och till och med nu. Maponos (”gudomlig son” eller ”gudomlig ungdom”) intygas i Gallien men förekommer främst i norra Storbritannien. Han dyker upp i medieva l Walesisk litteratur som Mabon, son till Modron (det vill säga Matrona, ”Divine Mother”), och han tänkte tydligen i en myt om spädbarnsguden som fördes bort från sin mor när han var tre nätter gammal. Hans namn överlever i Arthurian romantik under formerna Mabon, Mabuz och Mabonagrain. Hans irländska motsvarighet var Mac ind Óg (”Young Son” eller ”Young Lad”), även känd som Oenghus, som bodde i Bruigh na Bóinne, den stora neolitiska, och därför före-keltiska, passagen grav Newgrange (eller Newgrange House) . Han var son till Dagda (eller Daghda), irländarens främsta gud, och till Boann, den personifierade heliga floden av irländsk tradition. I litteraturen tenderar den gudomliga sonen att spela rollen som trickster och älskare.

Det finns dedikationer till ”Minerva” i Storbritannien och i hela de keltiska områdena på kontinenten. Vid Bath identifierades hon med gudinnan Sulis, vars kult där var centrerad på de termiska källorna. Genom pluralformen Suleviae, som finns i Bath och på andra håll, är hon också släkt med de många och viktiga modergudinnorna – som ofta förekommer i duplikat eller, oftare, triadisk form. motsvarande i isolerad tradition är den irländska gudinnan Brighid, dotter till huvudguden, Dagda. Liksom Minerva var hon intresserad av helande och hantverk, men hon var också beskyddare för poesi och traditionell lärande. Hennes namn är förenat med det för Brigantī, Latin Brigantia, tigergudinna för Brigantes of Britain, och det finns några onomastiska bevis för att hennes kult var känd på kontinenten, varifrån Brigantes hade migrerat.

Den galliska Sucellos (eller Sucellus), vilket möjligen betyder ”denGood Striker, ”visas på ett antal reliefer och statyetter med en klubba som attribut. Han har likställts med irländska Dagda, ”den goda Gud”, även kallad Eochaidh Ollathair (”Eochaidh den store fadern”), vars egenskaper är hans klubb och hans rikedom. Men medan Irland hade sin havsgud, Manannán mac Lir (”Manannán, havets son”), och en mer skuggig föregångare som heter Tethra, finns det inga tydliga bevis för en gallisk havsgud, kanske för att den ursprungliga centrala Kelternas europeiska hemland hade varit inlåst.

De isolerade litteraturerna visar att vissa gudar var associerade med speciellt hantverk. Caesar nämner inte en gallisk vulkan, även om de isolerade källorna avslöjar att det fanns en och att han njöt av hög status. Hans namn på irländska, Goibhniu och walisiska, Gofannon, härstammande från det keltiska ordet för smed. Vapnen som Goibhniu smidda med sina andra hantverksgudar, krigare Luchta och metallarbetaren Creidhne, var oriktigt noggranna och dödliga. Han var också känd för sin helande kraft, och som Gobbán Wright, en populär eller hypokoristisk form av hans namn, var han känd som en underbar byggare. Medeltidswalesaren nämner också Amaethon, uppenbarligen en jordbruksgud, av vilken lite är känt. / p>