Allmänhet

Historisk översiktRedigera

Under ett eller annat namn har det allmänna bästa varit ett återkommande tema genom den politiska filosofins historia. Som en samtida forskare konstaterar använde Aristoteles idén om ”det gemensamma intresset” (till koinei sympheron, på grekiska) som grund för sin distinktion mellan ”rätta” konstitutioner, som är av gemensamt intresse, och ”fel” konstitutioner, som är i linjernas intresse; Saint Thomas Aquinas höll ”det allmänna bästa” (bonum commune, på latin) för att vara målet för lag och regering; John Locke förklarade att ”fred, säkerhet och allmänhetens bästa” är målen för det politiska samhället och hävdade vidare att ”folkets välbefinnande ska vara den högsta lagen”; David Hume hävdade att ”sociala konventioner” antas och ges moraliskt stöd i kraft av det faktum att de tjänar det ”allmänna” eller ”gemensamma” intresset; James Madison skrev om ”allmänheten”, ”gemensamma” eller ”allmänna” goda som nära knuten till rättvisa och förklarade att rättvisa är slutet på regeringen och det civila samhället; och Jean-Jacques Rousseau förstod ”det allmänna bästa” (le bien commun, på franska) som föremål för ett samhälls allmänna vilja och det högsta ändamålet som regeringen förföljer.

Även om dessa tänkare skilde sig väsentligt i sina åsikter om vad det allmänna bästa består i, liksom över vad staten borde göra för att främja det, var de ändå överens om att det gemensamma bästa är slutet på regeringen, att det är ett gott för alla medborgare och att ingen regeringen bör bli den ”perversa tjänaren av särskilda intressen”, oavsett om dessa särskilda intressen förstås som Aristoteles ”intressen för härskarna,” Locke ”privata goda,” Humes ”och Madison” intresserade fraktioner, ”eller Rousseau ”s” särskilda testamenten. ”

Forntida grekerRedigera

Även om frasen” allmänt gott ”inte förekommer i Platons texter, antyder den antika grekiska filosofen upprepade gånger att ett särskilt gemensamt mål finns i politik och samhälle. För Platon är den bästa politiska ordningen den som bäst främjar social harmoni och en miljö för samarbete och vänskap mellan olika sociala grupper, som alla drar nytta av och bidrar till det allmänna bästa. I Republiken hävdar Platons karaktär Sokrates att det största sociala godet är ”sammanhållning och enhet” som ”härrör från de vanliga känslorna av glädje och smärta som du får när alla medlemmar i ett samhälle är glada eller ledsna för samma framgångar. och misslyckanden. ”

Platons student Aristoteles, som av många anses vara fadern till idén om ett gemensamt bästa, använder begreppet” det gemensamma intresset ”(till koinei sympheron, på grekiska) som grunden för hans åtskillnad mellan ”rätta” konstitutioner, som ligger i gemensamt intresse, och ”felaktiga” konstitutioner, som ligger i härskarnas intresse. För Aristoteles består det allmänna bästa av individen. Individuellt gott består i sin tur i att mänskligt blomstra – uppfyllandet av det mänskliga syftet – vilket är det rätta och naturliga för människor att göra. Enligt denna teleologiska uppfattning härrör det goda från objektiva fakta om människans liv och syfte. Aristoteles är tydligt att det finns större värde i det allmänna bästa än i det enskilda godet, och noterar i sin nikomakiska etik att ”även om slutet är detsamma för en ensam man och för ett tillstånd, så verkar det för staten i alla händelser vara något större och mer komplett; … även om det är värt att uppnå målet bara för en man, är det finare och mer gudaktigt att uppnå det för en nation eller för stadstater. ”När Aristoteles diskuterar de typer av politisk regim i sin politik, talar han om monarki ( styra av en man för det allmänna bästa), aristokrati (styra av ett fåtal för det allmänna bästa) och polity (styra av många för det gemensamma bästa). Ändå med ”gemensamt bästa” här menar Aristoteles specifikt det allmänna bästa för medborgarna, och inte nödvändigtvis det goda för icke-medborgare som bor i staden, som kvinnor, slavar och manuella arbetare, som bor i staden för medborgarnas bästa.

Enligt en vanlig samtidsanvändning, rotad i Aristoteles filosofi, hänvisar till allmänt gott till ”en god egendom till och uppnås endast av samhället, men ändå delas individuellt av dess medlemmar.”

Renaissance FlorenceEdit

Under 1400- och 1500-talen var det allmänna bästa ett av flera viktiga teman för politisk tanke i renässansen F lorens. Tanken går tillbaka till Thomas Aquinas teori om att det gemensamma bästa är virulent i hela det förmoderna Europa. I ett senare arbete talar Niccolo Machiavelli om bene commune (allmänt nytta) eller comune utilità (gemensamt nytta), vilket hänvisar till det allmänna välbefinnandet för en gemenskap som helhet, men han nämner denna term bara 19 gånger under hela sina verk. . I viktiga avsnitt i Discourses on Livy indikerar han att ”det gemensamma bästa (comune utilità) … hämtas från ett fritt livsstil (vivere libero)” men inte är identiskt med det.Annars i diskurserna anges frihet, säkerhet och värdighet uttryckligen som delar av det allmänna bästa och någon form av egendom och familjeliv antyds också. Dessutom innefattar det gemensamma bästa med frihet rikedom, ekonomiskt välstånd, säkerhet, njutning och gott liv. Det är dock viktigt att notera att även om Machiavelli talar om ett instrumentellt förhållande mellan frihet och gemensamt gott, är det allmänna välbefinnandet inte exakt identiskt med politisk frihet: någon annanstans i diskurserna hävdar Machiavelli att en imponerande nivå av gemensamt bästa kan uppnås av tillräckligt autokratiska härskare. Icke desto mindre kan Machiavellis gemensamma bästa ses som att de agerar för majoritetens bästa, även om det innebär att förtrycka andra genom strävan. Machiavellis gemensamma bästa ses av vissa forskare som inte som ”gemensamma”, eftersom han ofta säger att slutet på republikerna är att krossa sina grannar.

Jean-Jacques RousseauRedigera

I Jean-Jacques Rousseaus sociala kontrakt, sammansatt i mitten av 1700-talet, Rousseau hävdar att samhället endast kan fungera i den utsträckning som individer har gemensamma intressen, och att varje stats slutmål är förverkligandet av det gemensamma bästa. Han menar vidare att det allmänna bästa bara kan identifieras och genomföras genom att lyssna på den allmänna viljan. av ett politiskt samhälle, särskilt uttryckt av det samhällets suveränitet. Rousseau hävdar att den allmänna viljan alltid strävar mot det allmänna bästa, även om han medger att enskilda demokratiska överläggningar inte alltid kommer att uttrycka den allmänna viljan. Dessutom skilde Rousseau mellan den allmänna viljan och allas vilja och betonade att även om den senare helt enkelt är summan av varje individs önskningar, är den förstnämnda den enda viljan som riktas mot deras gemensamma bevarande och allmänna välbefinnande. … ”Politisk auktoritet, för Rousseau, bör förstås som legitim endast om den existerar i enlighet med den allmänna viljan och mot det allmänna bästa. Strävan efter det gemensamma bästa gör det därför möjligt för staten att agera som en moralisk gemenskap.

Adam SmithEdit

”Individuell ambition tjänar det allmänna bästa.” – Adam Smith

Den skotska moralfilosofen och politiska ekonomen från 1700-talet Adam Smith argumenterar berömt i sitt rikedom vad som har blivit känt som den första grundläggande teoremet om välfärdsekonomi: att den osynliga handen av marknadskonkurrens automatiskt omvandlar individens själv- intresse för det allmänna bästa. Smiths avhandling är att i en ”sy stam av naturlig frihet, ”ett ekonomiskt system som gör det möjligt för individer att driva sitt eget intresse under villkor för fri konkurrens och gemensam lag, skulle resultera i en självreglerande och mycket välmående ekonomi, som skulle generera mest välfärd för flest antal. Således argumenterar han för att eliminera begränsningar av priser, arbetskraft och handel kommer att leda till att främja det allmänna bästa genom ”universell överflöd som sträcker sig till folkets lägsta led”, via lägre priser, högre löner, bättre produkter och så vidare .

John Rawls ”Theory of JusticeEdit

John Rawls definierar det allmänna bästa som” vissa allmänna villkor som … är lika fördelaktiga för alla ”. I sin rättviseteori argumenterar Rawls för en principiell försoning av frihet och jämlikhet, tillämpad på grundstrukturen i ett välordnat samhälle, som kommer att specificera exakt sådana allmänna villkor. Från och med en konstgjord anordning som han kallar den ursprungliga positionen försvarar Rawls två särskilda principer för rättvisa genom att hävda att dessa är de positioner som rimliga personer skulle välja om de skulle välja principer bakom en slöja av okunnighet. En sådan ”slöja” är en som i huvudsak gör människor blinda för alla fakta om sig själva så att de inte kan skräddarsy principer till sin egen fördel. Enligt Rawls kommer okunnighet om dessa detaljer om sig själv att leda till principer som är rättvisa för alla. Om en individ inte vet hur han kommer att hamna i sitt eget tänkta samhälle kommer han sannolikt inte att privilegera någon klass av människor utan snarare utveckla ett system för rättvisa som behandlar alla rättvist. I synnerhet hävdar Rawls att de i den ursprungliga positionen alla skulle anta en ”maximin” -strategi som skulle maximera utsikterna för den minst välmående individen eller gruppen. I den meningen är Rawls förståelse för det gemensamma bästa nära knuten till de minst gynnade välmående. Rawls hävdar att parterna i den ursprungliga ståndpunkten skulle anta två styrande principer, som sedan skulle reglera tilldelningen av rättigheter och skyldigheter och reglera fördelningen av sociala och ekonomiska fördelar över samhället. Den första principen om rättvisa säger att ”” Först: varje person ska ha lika rätt till den mest omfattande grundläggande frihet som är förenlig med en liknande frihet för andra ”.Den andra principen om rättvisa föreskriver att sociala och ekonomiska ojämlikheter ska ordnas så att ”(a) de ska vara till störst nytta för de minst gynnade samhällsmedlemmarna, i överensstämmelse med principen om rättvis besparing” (skillnadsprincipen) ; och ”(b) kontor och positioner måste vara öppna för alla under villkor för” rättvis lika möjligheter ”.

I icke-västerländsk moralisk och politisk tanke Redigera

Idén om en gemensamt bästa spelar en roll i den konfucianska politiska filosofin, som vid de flesta tolkningar betonar vikten av att individuella intressen underordnas grupp- eller kollektivintressen, eller åtminstone det ömsesidiga beroendet mellan individens blomstrande och gruppens blomstrande . I islamisk politisk tanke har många moderna tänkare identifierat föreställningar om det gemensamma bästa samtidigt som de strävar efter att fastställa de grundläggande eller universella principer som ligger till grund för gudomlig sharialag. Dessa grundläggande eller universella principer har till stor del identifierats med ”målen” för shari‘a (maqāṣid al-sharī‘a), inklusive begrepp av allmänt intresse eller allmänintresse (maṣlaḥa ‘āmma, i modern terminologi). En uppfattning om det gemensamma bästa uppstår i samtida islamiska diskussioner om skillnaden mellan det fasta och det flexibla (al-thābit wa-l-mutaghayyir), särskilt när det gäller moderna islamiska uppfattningar om tolerans, jämlikhet och medborgarskap: enligt vissa till exempel har universella principer större vikt än specifika föreskrifter i Koranen, och i händelse av konflikt kan de till och med ersätta eller stänga av uttryckliga textförelägganden (naṣṣ) om detta tjänar det allmänna bästa.