Japonia ' s ' dispărând ' Ainu va fi recunoscut în cele din urmă drept indigeni

Hong Kong (CNN) Crescând în Japonia, muzicianul Oki Kano nu a știut niciodată că face parte dintr-un„ popor care dispare ”.

Mama sa japoneză a divorțat și nu i-a spus niciodată lui Kano că tatăl său de naștere este un bărbat indigen Ainu. Kano avea 20 de ani când a aflat.

Timp de decenii, cercetătorii și politicienii japonezi conservatori au descris Ainu ca fiind „dispariție”, spune Jeffry Gayman, cercetător al poporului Ainu la Universitatea Hokkaido.

Gayman spune că s-ar putea să existe de fapt zeci de mii de oameni cu descendență ainu care au rămas fără număr – din cauza discriminării, mulți Ainu au ales să-și ascundă fondul și să se asimileze cu ani în urmă, lăsând tinerii în întuneric despre moștenirea lor.

Un proiect de lege, care a fost adoptat vineri, pentru prima dată a recunoscut oficial Ainu din Hokkaido ca popor „indigen” al Japoniei. Proiectul de lege include, de asemenea, măsuri pentru a face din Japonia o societate mai incluzivă pentru Ainu, pentru a-și consolida economiile locale și pentru a aduce vizibilitate culturii lor.

Ministrul japonez al pământului, Keiichi Ishii, a declarat vineri reporterilor că este important ca Ainu să să-și mențină demnitatea etnică și să își transmită cultura pentru a crea o societate vibrantă și diversă.

Cu toate acestea, unii avertizează că un nou muzeu prezintă cultura lor riscă să transforme Ainu într-o expoziție culturală și observă că proiectul de lege lipsește un lucru important – o scuză.

„Copac fără rădăcini”

Kano a crescut în prefectura Kanagawa lângă Tokyo, unde a devenit fascinat de reggae-ul jamaican. Chiar și fără a fi conștient de identitatea sa etnică, comentariul politic care stă la baza melodiilor i-a făcut o impresie.

„Bob Marley a cântat că oamenii care uită de strămoși sunt la fel ca un copac fără rădăcini”, spune Kano, 62 de ani. „Am verificat versurile în adolescență, deși au devenit mai semnificative pentru mine ca M-am maturizat „.

După ce și-a descoperit originile etnice, Kano a fost hotărât să afle mai multe. A călătorit în nordul Hokkaido pentru a-și întâlni tatăl și a simțit imediat o afinitate cu comunitatea Ainu de acolo – „Asahikawa”, care sunt cunoscuți pentru poziția lor anti-establishment.

Dar sentimentul său de apartenență a fost de scurtă durată – unii Ainu l-au respins pe Kano pentru că a crescut în afara comunității, spunând că nu va înțelege niciodată pe deplin suferința pe care au suferit-o sub stăpânirea japoneză.

Yuji Shimizu, un bătrân ainu, spune că s-a confruntat cu o discriminare deschisă în timp ce crește în Hokkaido. El spune că alți copii l-au numit câine și l-au agresat pentru că arăta diferit.

Sperând să evite prejudecățile, părinții lui nu l-au învățat niciodată obiceiurile tradiționale ainu sau chiar limba, spune fostul profesor în vârstă de 78 de ani.

„Mama mi-a spus să uit că a fost Ainu și a devenit ca japonezii dacă aș vrea să am succes „, spune Shimizu.

Ainu Moshir (Țara Ainu)

Originile Ainu și limbajul lor rămân neclare, deși există multe teorii.

Au fost primii locuitori din nordul Japoniei, în ceea ce este acum prefectura Hokkaido și din Insulele Kuril și Sakhalin, în largul coastei de est a Rusiei. Ei venerau urșii și lupii și venerau zeii întruchipați în elemente naturale precum apa, focul și vântul.

În secolul al XV-lea, japonezii s-au mutat în teritorii deținute de diferite grupuri ainu pentru a face comerț. Dar conflictele au izbucnit în curând, cu multe bătălii purtate între 1457 și 1789. După bătălia de la Kunasiri-Menasi din 1789, japonezii au cucerit Ainu.

Modernizarea Japoniei la mijlocul anilor 1800 a fost însoțită de un sentiment crescând de naționalism și, în 1899, guvernul a încercat să asimileze Ainu prin introducerea Legii de protecție a foștilor aborigeni Hokkaido.

Actul a implementat sistemul educațional național obligatoriu al Japoniei în Hokkaido și a eliminat sistemele tradiționale de drepturi și revendicări ale terenurilor Ainu. De-a lungul timpului, ainuii au fost obligați să renunțe la pământul lor și să adopte obiceiurile japoneze printr-o serie de inițiative guvernamentale.

Astăzi, există doar doi vorbitori nativi de ainu în întreaga lume, potrivit Endangered Languages Project, o organizație a grupurilor indigene și a cercetătorilor care vizează protejarea limbilor pe cale de dispariție.

Nivelurile ridicate de sărăcie și șomaj împiedică în prezent progresul social al lui Ainu. Procentul de Ainu care frecventează liceul și universitatea este cu mult mai mic decât media Hokkaido.

Populația Ainu De asemenea, se pare că s-a micșorat. Cifrele oficiale ridică numărul de Ainu în Hokkaido la 17.000 în 2013, reprezentând aproximativ 2% din populația prefecturii.În 2017, ultimul an înregistrat, au existat doar aproximativ 13.000.

Cu toate acestea, Gayman, cercetătorul Ainu, spune că numărul de Ainu ar putea fi de până la zece ori mai mare decât sugerează sondajele oficiale, deoarece mulți dintre ei au ales să nu se identifice drept Ainu, iar alții și-au uitat – sau nu și-au cunoscut niciodată – originile.

Găsirea muzicii

Simțindu-se nici Ainu, nici japonez, Kano a părăsit Japonia la sfârșitul anilor 1980 pentru New York.

În timp ce locuia acolo, el s-a împrietenit cu mai mulți nativi americani într-un moment în care popoarele indigene puneau presiuni asupra guvernelor la nivel global pentru a le recunoaște drepturile. El îi recunoaște că și-a trezit conștiința politică ca membru al Ainu.

„Știam că trebuie să mă reconectez cu moștenirea mea Ainu”, spune el. Kano și-a făcut drumul înapoi în Japonia și, în 1993, a descoperit un instrument cu cinci corzi numit „tonkori”, considerat cândva un simbol al culturii Ainu.

„Am făcut câteva melodii cu tonkori și m-am gândit Am avut talent „, spune el, deși nu am studiat niciodată formal muzica. Dar găsirea unui maestru tonkori care să-l învețe a fost greu după ani de ștergere culturală.

Așa că a folosit casete vechi de muzică Ainu ca referință. „A fost ca atunci când îl copiați pe Jimi Hendrix în timp ce învățați să cânți la chitară”, spune el.

Persistența lui a dat roade. În 2005, Kano a creat grupul Oki Dub Ainu, care îmbină influența lui Ainu cu reggae, electronică și subtonuri folk. De asemenea, și-a creat propria casă de discuri pentru a introduce muzica Ainu în lume.

De atunci, Kano a cântat în Australia și a făcut turnee în Europa. De asemenea, a participat la Grupul de lucru al populației indigene al Națiunilor Unite pentru a exprima preocupările lui Ainu.

Nouă lege, nou viitor?

Mark John Winchester, un indigen din Japonia expert în drepturi, numește noul proiect de lege „un mic pas înainte” în ceea ce privește recunoașterea indigenă și antidiscriminare, dar afirmă că nu este suficient să împuternicească poporul ainu. „Autodeterminarea, care ar trebui să fie pilonul central al politicii indigene- fabricarea nu este reflectată în lege „, spune Winchester.

Winchester și Gayman spun, de asemenea, că guvernul nu a consultat toate grupurile Ainu atunci când a elaborat proiectul de lege.

Pentru bătrânul ainu Shimizu , noului proiect de lege îi lipsește o parte importantă: ispășirea. „De ce nu guvernul își cere scuze? Dacă japonezii ar recunoaște ce au făcut în trecut, cred că am putea merge mai departe”, spune Shimizu.

„Japonezii ne-au colonizat cu forța și ne-au anihilat cultura. Fără să admită acest lucru, vor să ne transforme într-o expoziție de muzeu”, a spus Shimiz. adaugă u, referindu-se la dispoziția proiectului de lege din 2019 pentru deschiderea unui muzeu de cultură Ainu în Hokkaido.

Alți ainu spun că muzeul va crea locuri de muncă.

Atât Shimizu, cât și Kano spun că noua lege acordă prea multă putere guvernului central al Japoniei, care impune grupurilor Ainu să solicite aprobarea proiectelor culturale sponsorizate de stat. Mai mult, ei spun că proiectul de lege ar trebui să facă mai mult pentru a promova educația.

În prezent, tinerii ainu sunt eligibili pentru burse și subvenții pentru a studia propria lor limbă și cultură la câteva universități private selectate. Dar Kano spune că finanțarea guvernamentală ar trebui să se extindă dincolo de sprijinirea patrimoniului Ainu, pentru a sprijini Oameni Ainu.

„Avem nevoie de mai mulți Ainu pentru a intra în învățământul superior și pentru a deveni avocați, regizori de film și profesori Ainu.” Dacă acest lucru nu se întâmplă, japonezii ne vor controla întotdeauna cultura. ”