Iubirea platonică
Dragostea platonică este examinată în dialogul lui Platon, Simpozionul, care are ca subiect subiectul iubirii, sau mai general subiectul Erosului. Acesta explică posibilitățile modului în care sentimentul de dragoste a început și cum a evoluat, atât sexual cât și non-sexual, și definește dragostea platonică autentică ca inspirând mintea și sufletul unei persoane și îndreptându-și atenția spre chestiuni spirituale. O deosebită importanță este discursul lui Socrate, care atribuie profetesei Diotima o idee a iubirii platonice ca mijloc de ascensiune spre contemplarea divinului, o ascensiune este cunoscută sub numele de „Scara iubirii”. Pentru Diotima și Platon, în general, cea mai corectă utilizare a iubirii față de ființe umane este aceea de a direcționa mintea către iubirea de divinitate. sufletul și legătura directă cu existența. Sarcina corpului are ca rezultat copii umani. Sarcina sufletului, următorul pas al procesului, produce „virtute” – care este sufletul (adevărul) care se traduce în formă materială.
„… virtutea pentru greci înseamnă auto-identitate … în termenii lui Platon, Ființă sau idee.” (106)
ErosEdit
Pausanias, în Simpozionul lui Platon (181b – 182a), definește două tipuri de dragoste cunoscută sub numele de „Eros”: Eros vulgar, sau iubirea pământească și Erosul divin sau iubirea divină. Pausanias definește Erosul vulgar ca atracție materială către frumusețea unei persoane în scopuri de plăcere și reproducere fizică și Erosul divin începând de la atracția fizică n ci transcendând treptat la iubirea pentru frumusețea supremă, plasată la un nivel similar cu cel divin. Acest concept de Eros divin a fost ulterior transformat în termenul „dragoste platonică”.
Erosul vulgar și Erosul divin au fost considerate ambele conectate și făceau parte din același proces continuu de urmărire a perfecțiunii ființei unuia , cu scopul de a remedia natura umană și de a ajunge în cele din urmă la un punct de unitate în care nu mai există nicio aspirație sau nevoie de schimbare.
” Eros este … un moment de transcendență … în măsura în care celălalt nu poate fi niciodată posedat fără a fi anihilat în statutul său de celălalt, moment în care atât dorința, cât și transcendența ar înceta … (84)
Eros ca zeuEdit
În Simpozion, Eros este discutat ca un zeu grec – mai precis, regele zeilor, cu fiecare oaspete al petrecerii care face un elogiu laudând Eros.
VirtueEdit
Virtutea, conform filosofiei grecești, este conceptul de cât de strânsă este realitatea și forma materială echivalează bine, pozitiv, sau binevoitoare. Aceasta poate fi văzută ca o formă de relativitate lingvistică.
Unii autori moderni „percepția termenilor„ virtute ”și„ bun ”, deoarece sunt traduși în engleză din Simpozion, sunt un bun indicator al acestei neînțelegeri. În următorul citat, autorul simplifică ideea de virtute ca fiind pur și simplu ceea ce este „bun”.
„… ceea ce este bine este frumos și ceea ce este frumos este bun … „
Scara IubiriiEdit
Scara Iubirii este denumită ca atare, pentru că le leagă pe fiecare pas către Ființa însăși ca trepte consecutive ale unei scări. Fiecare pas mai aproape de adevăr îndepărtează mai mult dragostea de frumusețea corpului către iubirea care este mai concentrată pe înțelepciune și esența frumuseții. atracție trupească a corpului pentru corp, progresând spre o iubire pentru trup și suflet. În cele din urmă, în timp, cu treptele ulterioare pe scară, ideea de frumusețe nu mai este în cele din urmă legată de un corp, ci complet unită cu Ființa însăși.
Tragedie și comedie
Simpozionul lui Platon definește două extreme în procesul iubirii platonice; cel complet carnal și cel complet eteric. Aceste două extreme ale iubirii sunt văzute de greci în ceea ce privește tragedia și comedia. Potrivit lui Diotima în discuția sa cu Socrate, pentru ca oricine să atingă treapta finală în Scara Iubirii, ei ar transcende în esență corpul și se vor ridica la nemurire – obținând acces direct la Ființă. O astfel de formă de dragoste este imposibil de realizat de un muritor.
Ceea ce Platon descrie ca „sarcină a corpului” este în întregime trupească și caută plăcerea și frumusețea numai în formă corporală. Acesta este tipul de iubire, care, după Socrate, este practicat de animale.
„Acum, dacă ambele portrete ale iubirii, tragicul și comicul, sunt exagerări, atunci am putea spune că portretizarea autentică a iubirii platonice este cea care se află între ele. Dragostea descrisă ca fiind practicată de cei care sunt însărcinați după suflet, care iau parte atât din tărâmul ființelor iar tărâmul Ființei, care înțelege Ființa indirect, prin medierea ființelor, ar fi o iubire pe care Socrate ar putea să o practice.”
TragedyEdit
Diotima consideră că limitarea trupească a ființelor umane la sarcina corpului este o formă de tragedie, ca separă pe cineva de căutarea adevărului. Unul ar fi limitat pentru totdeauna la frumusețea corpului, nemaiputând accesa adevărata esență a frumuseții.
ComedyEdit
Diotima consideră ideea a unui muritor care are acces direct la Ființă pentru a fi o situație comică pur și simplu din cauza imposibilității acesteia. Descendenții adevăratei virtuți ar duce în esență la un muritor care atinge nemurirea.